Tibetan
མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་འདི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་མཛེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་མི་མཛེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་རྩུབ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེས་བུ་དག་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་རྩུབ་མོ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མི་སྙན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་འཕྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་རྣམས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་མི་སྙན་པའི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དམར་རེངས་ ཀྱི་མདོག་གི་ཀུན་དུ་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ནས་གནས་པར་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དམར་རེངས་ཀྱི་མདོག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ངན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ངན་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁས་འཆེས་པ་རིགས་ངན་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པས་རྩྭ་དང་། ནགས་དང་། ནགས་ཚང་ཚིང་དང་། སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྨན་རྣམས་རྩྭ་བཞིན་དུ་སྐེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ
Chinese
太陽將從天空升起並停留在那里。正如邪惡的僧侶在冥想時，會仔細思考阻礙冥想的世俗原因一樣。同樣，善良的僧侶也會向所有有信仰的人全面展示超越世俗的原因。如果出現不美的事物，那麽什麽是不美的事物呢？那就是神聖的佛法將會衰落。這些原因是如何被看到的呢？所謂“粗糙的方位顏色”，是指神聖佛法衰落時的粗糙言語，以及那些喜歡說謊、挑撥離間、殺生和不予而取的衆生將會出現在各個方位。所謂“粗糙的風猛烈地吹動”，是指不悅耳的粗俗言語。當神聖的佛法衰落時，不具備佛法的衆生將會出現。那時，不悅耳的風將會吹向各個方位。正如這些衆生造作不美的罪業一樣，不悅耳的風也會吹動。此外，正如世俗的原因，紅色的太陽以其全面的光芒在天空中升起並停留在那裏一樣，這些超越世俗的原因也將在以後的原因中被看到。紅色是指邪惡的僧侶和婆羅門的眷屬，他們以全面的姿態自以爲是全知者，傲慢地持有邪見，是邪惡的太陽。那些不是全知者卻自稱是全知者，出身卑賤的人們，將會在天空中升起並停留在那裏。當這種邪見的太陽升起時，所有的草、森林、茂密的叢林和藥物都會幹枯。這會使衆生的所有善行和正確的見解，如同藥物般的草一樣枯萎。同樣，這也是世間的……
English
The sun will rise in the sky and stay there. Just as an evil monk, when meditating, carefully considers the worldly reasons that hinder meditation. Similarly, a good monk will fully show all faithful people the reasons that transcend the world. If unsightly things appear, then what are the unsightly things? That is, the sacred Dharma will decline. How are these reasons seen? The so-called "rough color of the directions" refers to the rough words when the sacred Dharma declines, and beings who like to lie, sow discord, kill, and take what is not given will appear in all directions. The so-called "rough winds blow violently" refers to unpleasant vulgar words. When the sacred Dharmas decline, beings who do not possess the Dharma will appear. At that time, unpleasant winds will blow in all directions. Just as these beings commit unsightly sins, unpleasant winds will also blow. Furthermore, just as the worldly reason, the red sun with its comprehensive radiance rises in the sky and stays there, these reasons that transcend the world will also be seen in later reasons. Red refers to the evil monks and the retinues of Brahmins, who, with a comprehensive appearance, arrogantly hold wrong views, thinking themselves to be omniscient when they are not, and are evil suns. Those who are not omniscient but claim to be omniscient, those who come from lowly families, will rise in the sky and stay there. When this sun of wrong views rises, all the grass, forests, dense jungles, and medicines will dry up. This will cause all the virtues and correct views of beings to wither like grass, which are like medicines. Similarly, this is also the world...
Tibetan
ས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ན་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན། དད་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེས་པ་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་བྲམ་ཟེར་ཁས་འཆེས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། བློ་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པའི་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སེམས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་དག་ རྣམས་དང་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་ཆད་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འདི་ལས་འཁོར་བར་མངོན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། བསམ་གཏན་སྒོམ་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སངས། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་རིངས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རང་གི་ཆོས་སྤངས་ནས། །གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ནི་ཆོས་གཉིས་ལས་ཉམས་ནས། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནི་སྲུང་བ་ཡིན། །དེ་ནི་རྒོད་དང་ཡང་མོར་འགྱུར། །ནོར་མེད་པར་ཡང་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བློ་ངན་རྨོངས་པ་གང་། །རྒྱལ་འདོད་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །རང་གི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཆོས་མིན་པ་དང་སྙན་མིན་པའི། །གཞན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚོ། །རྩྭ་བཞིན་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་འཚེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཞི་བའི་ཡུལ་ལ་གནས། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་དེས་མི་མཐོང་། །ཞི་བའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །སྤྲོ་མེད་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་། །འདོད་པ་སྤྱོད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་དང་ཆོག་ཤེས་དང་། །བསམ་གཏན་པ་འདིར་དགེ་སློང་བརྗོད། །འདོད་ལས་གྲོལ་མིན་ཆགས་ཅན་གང་། །རྟག་ཏུ་ཟས་ལ་སྤྱོད་ལྡན་པ། །ལུས་ངག་བསྡམས་པའི་རྐུན་མ་འདི། །འདིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་མིན་པར་བརྗོད། །རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བགྲང་བའི་སེམས་བྲལ་ཅན། །རྒྱལ་པོ་སྟེན་དང་བག་མེད་དང་། །འདིར་ནི་འདི་ལ་ནག་འོས་མིན། །སྨན་པ་རི་མོའི་ལས་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་ཐོས་ངན་སྙན་དངགས་སྡེབ། །འདྲེས་པར་གནས་དང་ཞབས་འབྲིང་བྱེད། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་སྒོམ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་། །ཚོགས་པ་འདུས་ལ་དགའ་བ་དང་། །རྙེད་དང་བཀུར་ སྟི་ལ་ཆགས་པར། །བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཆུད་འཛའ། །གསེར་གྱི་ཁམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གྲོགས་མང་ལ་ཡང་དགའ་བ་གང་། །གཞན་གྱི་རྙེད་ལ་ཆགས་པས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་བསྟན་པ་ལས་ལྟུང་ངོ་། །གང་ཡང་ཚོགས་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ཚོགས་པ་མི་སྟེན་པར། །ཕྱེ་དང་ཆུས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་ནད་མེད་ཡིན། །འབར་བ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །འོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད། །ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་རྣམས་དག །དགེ་སློང་འདི་ནི་དགེ་སློང་བརྗོད། །ནང་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མངོན་པར་བརྒྱན། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས། །སྤྱོད་ལྡན་དགེ་སློང་ཡིན་པར་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་རྣམ་འདས་གང་། །བརྟན་པས་རི་རབ་བཞིན་མི་གཡོ། །ཞི་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱམས། །མཆོག་འགྲོ་དགེ་སློང་ཡིན་པར་བརྗོད། །གྲོང་ཁྱེར་རམ་ནི་ཚོང་འདུས་སུ། །མཚན་མོ་གསུམ་གནས་གཅིག་པུ་གནས། །རི་ཕུག་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །རྣམ་གྲོལ་དགེ་སློང་ཡིན་པར་བརྗོད། །སྡིག་པས་འཇིགས་དང་འདུ་འཛི་མེད། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ལེགས་པར་བསྡམས། །ཡེ་ཤེས་སྟེན་དང་རྒྱུད་བརྟན་པ། །གཅིག་པུ་དགེ་སློང་ཡིན་པར་བརྗོད། །མི་གཡོ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་པའི། །གྲོལ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ནི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་རྣམ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ལ་ཆགས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མངོན་དགའ་དགེ་བ་རྣམ་པར་ད
Chinese
在修习超越世间的禅定时，能使一切都清晰显现，能使真如实相清晰显现，能象征殊胜的智慧超越世间的理由。也能通过近距离的象征来显示。那些已经成为这样的人是谁呢？就是向那些有信仰的婆罗门和居士们显示。只要神圣的佛法之日升起，就要尽力行善。后来，当一切佛法都隐没，邪见的太阳升起时，那些自称是沙门的人，以及自称是婆罗门的人，都被那些自称是全知者，以及自称是全知者的恶劣沙门和具有婆罗门外表的人所折磨。那些智慧卓越而广博的人们，会这样宣称：‘这些真如实相的理由，就是这全知者的殊胜教法。’同样，理由的思绪会成为障碍。当修习禅定时，这些人以及其他的世俗之人会制造障碍。世俗的障碍是这样的：使人从这超越世间的道路显现进入轮回的就是世俗之人。而超越世间者，则能达到涅槃的终极。然后，世尊光护在那时说了偈颂，如何：远离禅定修习，却总是喜欢寻思理由，善良的佛法完全消失，迅速堕入恶道。那人舍弃自己的佛法，却喜欢别人的佛法，那人从两种佛法中退失，理应堕入邪见。完全舍弃自己的家，却守护别人的家，那人会变成流浪者和荡妇，也会迅速变得一贫如洗。如同愚蠢的恶人，渴望胜利，拥有智者的傲慢，完全舍弃自己的佛法，却用别人的佛法来增长自己。依靠不合佛法和不悦耳的别人的标志来维持生计，像草一样行走的世人，来世也会遭受恶报。
English
When meditating on the transcendence of the world, it makes everything clear, it makes the true reality clear, and it symbolizes the reason why supreme wisdom transcends the world. It also shows through close symbolism. Who are those who have become like this? It is shown to those Brahmins and householders who have faith. As long as the sun of the sacred Dharma rises, one should strive to do good deeds. Later, when all the Dharma has disappeared and the sun of wrong views has risen, those who claim to be ascetics, and those who claim to be Brahmins, are tormented by those who claim to be omniscient, and by evil ascetics and those with the appearance of Brahmins who claim to be omniscient. Those whose wisdom is excellent and vast will declare in this way: 'These reasons for true reality are this supreme teaching of the omniscient one.' Similarly, thoughts of reason become obstacles. When meditating, these and other worldly people will create obstacles. The worldly obstacle is this: it is the worldly person who makes one appear to enter samsara from this path that transcends the world. And the one who transcends the world attains the ultimate of nirvana. Then, at that time, the Bhagavan Light Protector spoke the verses, how: Separated from meditation practice, but always delighting in reasoning, the good Dharma completely disappears, and one quickly falls into evil destinies. That person abandons his own Dharma, but delights in the Dharma of others, that person falls away from both Dharmas, and should fall into wrong views. Completely abandoning one's own home, but protecting the home of others, that person will become a vagrant and a prostitute, and will also quickly become impoverished. Like a foolish evil person, desiring victory, possessing the arrogance of the wise, completely abandoning one's own Dharma, but increasing oneself with the Dharma of others. Relying on the signs of others that are not in accordance with the Dharma and are not pleasing to the ear to make a living, the worldly people who walk like grass will also suffer evil consequences in the future.
Chinese
是这样的，安住于寂静之境者，能止息罪恶之行，彼不见痛苦之聚。趋入寂静之边际，即舍弃无乐与嗔恨，且极度超越欲望之行。精进勤奋且知足者，禅定者在此被称为比丘。未从欲望中解脱且贪执者，恒常耽于食物之享用，身语未调伏之盗贼，在此被称为非修行者。以理说明之布施者，数算星宿之心散乱者，侍奉国王与放逸者，于此，此等不应受谴责。行医绘画之业者，如是恶闻之诗歌作者，杂居而住及作侍者，比丘将极度衰损。于禅定修习怀嗔恨，喜好聚集之僧团，且贪执利养与恭敬，行此之比丘极度没落。与黄金之精髓真正相应，且亦喜好众多友伴者，亦因贪执他人之利养，比丘将从教法中堕落。任何完全舍弃僧团，且不依止罪恶之僧团者，即使仅以面粉与水亦知足，彼比丘即是无病者。如燃烧般之境等，将舍弃所有到来之物，如珍宝般清净诸过失，此比丘即被称为比丘。内心亦完全清净，且以智慧之光明而庄严，彼以戒律之衣而覆盖，被称为具行比丘。任何完全超脱世间法者，以稳固如须弥山般不动摇，以寂静慈爱一切世间，被称为殊胜行者比丘。于城市或集市中，夜晚三时独自安住，亦依止山洞而住者，被称为解脱比丘。无罪恶之怖畏与喧嚣，极度等持且善于调伏，依止智慧且相续稳固者，被称为独处比丘。不摇动且悦意宣说，且完全舍弃罪恶之友伴，于一切事业无贪执者，被称为解脱比丘。因此，此比丘从有之过患中解脱，于殊胜与非殊胜之分别识与禅定无贪执，于智慧中显现欢喜，善妙完全地
English
It is so. One who dwells in the realm of peace, who turns away from sinful deeds, does not see the multitude of sufferings. Entering the edge of peace is abandoning joylessness and hatred, and utterly transcending the practice of desire. The diligent and contented one, the meditator, is here called a monk. Whoever is not liberated from desire and is attached, who is always engaged in the enjoyment of food, this thief who does not restrain body and speech, is here called a non-practitioner. The giver who explains with reason, the one with a scattered mind who counts the stars, the one who serves the king and is reckless, here, these are not worthy of blame. The one who works as a doctor or painter, likewise the composer of ill-heard poetry, the one who lives mixed up and serves, the monk will greatly decline. Hating meditation and contemplation, delighting in the assembled community, and being attached to gain and respect, the monk who does this is utterly ruined. Truly endowed with the essence of gold, and also delighting in many companions, also because of attachment to the gain of others, the monk will fall from the teaching. Whoever completely abandons the community, and does not rely on the sinful community, even if content with flour and water, that monk is free from disease. Realms like burning, will abandon all that comes, like a jewel, purify all faults, this monk is called a monk. The inner being is also completely pure, and adorned with the light of wisdom, he is covered with the garment of morality, he is called a monk with conduct. Whoever completely transcends worldly dharmas, unmoving with stability like Mount Meru, with peace loving all the world, is called a supreme practitioner monk. In a city or market, staying alone for three nights, also relying on mountain caves, is called a liberated monk. Without fear of sin and turmoil, extremely equipoised and well-restrained, relying on wisdom and with a stable continuum, is called a solitary monk. Unwavering and speaking pleasantly, and completely abandoning sinful companions, without attachment to all activities, is called a liberated monk. Therefore, this monk is liberated from the faults of existence, without attachment to the discriminating consciousness and samadhi of the supreme and non-supreme, manifesting joy in wisdom, virtue completely