Tibetan
ནི། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བ་རྣམ་པར་རྨོངས། །ཆར་ཚད་རྡུལ་དང་དུ་བ་ཡིས། །ཚོན་སྐྱེས་རི་མོ་འཇིག་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་རི་མོ་འཇིག་མི་འགྱུར། །ས་གཞི་རྣམས་ནི་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་ནི་སྐམ་འགྱུར་ཡང་། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རི་མོ་གང་། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གནས། །རང་གི་ལས་ཀྱི་རི་མོ་ཡང་། །རྣམ་པར་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ནོར་འདོད་པས། །རི་མོ་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད། །དེའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་སྐྱོན་དུ་མ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། མ་གུས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་རི་མོའི་ལས་རྣམས་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདེ་ལེགས་ལག་ཏུ་འོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚོན་གྱིས་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །སྐྱོན་དེ་དག་རྣམས་རིག་པར་བྱས་ལ་ཆོས་གསུམ་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་པ་དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་གང་དག་བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། སྤུན་དང་། ཕ་དང་། གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྙན་དངགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཡང་སྙན་དངགས་སྡེབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྙན་དངགས་དེའི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་ཐོས་པ་ངན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཉན་པ་ལ་དགའ་བར་ འགྱུར་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྣམས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་འདི་དད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉན་པར་བྱེད་པས་ཐོས་པ་ངན་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཁྲིད་པར་གྱུར་པས་སླར་ཉིད་ཀྱང་ཁྱིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྙན་དངགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྡེབས་བྱེད་པར་གྱུར་གྱི། དེ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཟས་དང་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་ན་གནས་མལ་རྣམས་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལྟ་བརྗོད་ཀྱང་ཅི་དགོས་ནས། གསོང་པོར་སྨྲས་པ་དང་། ཕྱག་བྱས་པས་ཀྱང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ལས་སྙན་དངགས་གང་བསྡེབས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པས་བརྩམ་པར་འོས་པའི་སྙན་དངགས་དེ་དག་བྱེད་ལ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྟེན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཅོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྙན་དངགས་བྱེད་དོ། །དེས་དེའི་ཡིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་གྱུར་པས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཟད་པར་གྱུར་ལ། འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པས་བྱ་བ་རྣམས་མ་བྱས་པར་ཡང་གྲོགས་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྙན་དངགས་ཀུན་དུ་སྡེབ་པ་དེ་ལ་བློ་སོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་དེས་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྱ་རྒུད་ ཀྱིས་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་དག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སྙན་དངགས་སྡེབ་པས་བསླུས་ནས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙན་དངགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྙན་དངགས་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ཀྱང་རང་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙན་དངགས་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ཁོ་ན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་ཇི་སྲིད་དུ་རྐང་པ་ནས་མགོ་བོའི་བར་རྣམས་ལ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པར་སྙན་དངགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དེས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལའང་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གཙང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཁྲིད་པར་འགྱུར་ལ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ནས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་རྣམས་སྡེབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དེ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱགས་ཤིང་མུན་པར་གྱུར་ཏེ། བློ་ཤིན་ཏུ་ལོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ ཐོས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བ་མ་ཡིན། གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཉན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙན་དངགས་སྡེབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་རྐང་པ་རྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འབྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་དག་རྣམས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་ཡོངས་སུ་བསྡེབས་པའི་རྫུན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མིན་པའི་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙན་དངགས་སྡེབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཞན་ཡང་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པས་སྙན་དངགས་གཞན་དག་རྣམས་རྙེད་པ་ཡང་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་དག་རྣམས་ཐོས་ནས་ཀྱང་རང་གི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྙན་དངགས་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །མཛེས་པར་གྱུར་པའི་སྙན་དངགས་ལ་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་སྒོམ་པས་སྟོང་པར་གྱུར་ནས་གནོད་སེམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བསགས་པར་འགྱུར་ལ། འདིའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་གཤེ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པར་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལ་སེམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་ཡང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་རྣམས་སྡེབ་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དུ་དེ་ལ་བློ་བཟོད་བླགས་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྙན་དངགས་སྡེབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དམ་པའི་ཆོས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཉན་པ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ འབྱུང་བར་དོན་མེད་དེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་འགྲོའོ། །གང་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེས་པ་འདིས་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་གཞན་ཡང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྐྱེ
Chinese
。 众生迷惑而愚昧。 雨水尘土和烟雾， 使颜料所绘的图画消逝。 即使经历亿万劫， 心之图画也不会消逝改变。 大地终将毁灭变迁， 海洋也会干涸， 但心中所作的任何图画， 都将存在于体验之中。 自己业力的图画， 因极度愚昧而无法看见。 只要贪图财富， 就会极力描绘其他的图画。 因此，在修习禅定时，会成为障碍，会完全领悟过失。 对于不恭敬的行为，依靠图画的业，比丘不应做。 以对那些事物散乱的心，不会获得安乐。 善业之中，任何一件也不应放在心上修习。 因此，想要安乐降临，以及因业力之怖畏而恐惧的人们，应当如此学习：不要用颜料劝诫。 随后接受，这是对我们大家的教诲。 认识到那些过失后，第三种法，修行者不应做。 此外，第四种法，修行者不应做，这是什么呢？ 听闻恶语而作诗。 在此，有些比丘，抛弃儿子、女儿、自己的亲人、兄弟、父亲和亲友而出家，为了舍弃烦恼而修习禅定。 烦恼也应以一心一意来摧毁，而不是以散乱的心。 那些作诗的人，会依赖各种事物而使心散乱。 由于他的心散乱，会成为善法的障碍。 不修禅定。 不入禅定。 不依止上师。 不会喜欢听闻正法。 不会喜欢供养三宝。 不会成为喜欢出离道的自性。 总是不断地喜欢作诗。
English
. Beings are deluded and ignorant. Rain, dust, and smoke, cause the painted images to vanish. Even after billions of eons, the mind's image will not vanish or change. The earth will eventually be destroyed and change, the ocean will also dry up, but whatever image is made by the mind, will remain in experience. One's own karmic image, is not seen due to extreme ignorance. As long as one desires wealth, one will diligently draw other images. Therefore, when practicing meditation, it becomes an obstacle, one will fully realize the faults. Regarding disrespectful actions, a monk should not engage in the karma of relying on images. With a distracted mind towards those things, one will not attain happiness. Among virtuous deeds, one should not meditate by focusing on any single one. Therefore, those who desire happiness to come, and those who are afraid of the fear of karma, should learn in this way: do not admonish with colors. Then accept, this is the teaching for all of us. Having recognized those faults, the third dharma, a practitioner should not do. Furthermore, the fourth dharma, a practitioner should not do, what is this? Composing poetry from hearing bad words. Here, some monks, having abandoned sons, daughters, their own relatives, brothers, fathers, and friends, and having gone forth, practice meditation for the sake of abandoning afflictions. Afflictions should also be destroyed with one-pointed mind, not with a distracted mind. Those who compose poetry, will rely on various things and cause the mind to be distracted. Because his mind is distracted, it will become an obstacle to virtuous dharmas. One does not practice meditation. One does not enter into meditation. One does not rely on a guru. One will not like to hear the true dharma. One will not like to make offerings to the Three Jewels. One will not become naturally inclined to the path of renunciation. Always and constantly, one likes to compose poetry.
Chinese
因此他會感到高興。他會為了那詩歌的依據意義而聽取各種不同的惡劣傳聞。對於那些喜歡聽超越事物本性之事物的人，僅僅是那些以不如理作意來普遍產生，述說沒有關聯之事物，並且具有那些事物的人，這位惡劣的修行者也會對他們產生信仰。他也會一再地聽取，因此會被惡劣傳聞的道路所引導。被其引導後，他自己也會再次變成在家眾。他也會完全從神聖的佛法中退失。那是因為他對詩歌感到非常高興，所以他會成為詩歌的作者。但他對於禪定修行會變得懶惰，並且也不會進入僧團。所有享用食物和住所的人，也會成為他的障礙。那些變得懶惰的人，首先僅僅因為戒律敗壞，就不應該進入僧團，更何況是住所等等，以及疾病的因緣成為藥物的標準，以及其他事物，又何必觀看和述說呢？即使是坦率地說話和頂禮，也會成為懶惰者的障礙。比起禪定，他更專注於所創作的詩歌，因此會創作那些應該創作的詩歌，而且不僅僅是那些，他還會一再地前往那裡，在那時，他的心會非常高興地依賴於那裡，並且會以各種不同的方法，以及各種不同的智慧，以及眾多的分別念來完全摧毀，並且會創作產生各種不同味道的詩歌。由於他的心被那事物擾亂，因此壽命的行蘊會耗盡，死主也已經逼近，因此在沒有完成應做之事的情況下，也是孤立無援，並且必須前往與超脫世間之道分離的那一方。那也是因為他的心已經投入於普遍創作詩歌之中。這個人因為那事物而變得愚昧，因此會獲得被眾多巨大障礙所欺騙的殊勝之物。衰老
English
Therefore he will be delighted. He will listen to all sorts of bad rumors for the sake of the meaning of that poetry. For those who like to listen to things that transcend the nature of things, merely those who universally generate with improper attention, speak of unrelated things, and possess those things, this bad practitioner will also have faith in them. He will also listen again and again, so he will be led by the path of bad rumors. Having been led by it, he himself will become a householder again. He will also completely degenerate from the sacred Dharma. That is because he is very happy with poetry, so he will become the author of poetry. But he will become lazy in meditation practice, and he will not enter the Sangha either. All those who enjoy food and lodging will also become obstacles for him. Those who have become lazy, first of all, just because of the corruption of discipline, should not enter the Sangha, let alone dwellings, etc., and the causes of disease become the standard of medicine, and other things, why bother to watch and talk about them? Even speaking frankly and prostrating will become obstacles for the lazy. Rather than meditation, he focuses more on the poetry he has created, so he will create those poems that should be created, and not only those, he will go there again and again, at that time, his mind will be very happy to rely on there, and he will completely destroy with various methods, and various wisdoms, and numerous distractions, and he will create poems that produce various tastes. Because his mind is disturbed by that thing, the aggregates of life will be exhausted, and the king of death has approached, so without completing what should be done, he is also isolated and helpless, and must go to the side that is separated from the path of transcendence. That is also because his mind has been invested in universally creating poetry. This person becomes foolish because of that thing, so he will obtain the supreme thing that is deceived by many great obstacles. Senility