Tibetan
་གསོས་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་ངས་བྱིན་དུ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མདོག་ངན་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། སྔར་མར་གྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟབ་པར་གྱུར་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ལས་རྒལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པ། སེམས་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་པ། ལེ་ལོ་ཅན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དགེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་བླུན་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་རིག་པས་གཡོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་བོ་ལྔ་ལེགས་པར་རྒལ་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་ཆུ་མི་བཟད་པའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་རྒལ་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེས་ཀུན་ནས་འཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་ཡང་སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོགས་པ་འདུས་པ་དང་། སྨན་པ་དང་། རི་མོའི་ལས་དང་། ཐོས་པ་ངན་པ་སྙན་དངགས་སྡེབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་འགྲང་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་ཁས་ལེན་པ་དང་། གསེར་འགྱུར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཤ་ཟ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་ཕེའུ་བཏབ་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། མི་འདྲི་བ་དང་། གྲོགས་པོ་མང་པོ་དང་། འདྲེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་དག་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེང་ནས་ལྷུང་ནས་རང་གི་དོན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེའོ། །འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་གྱུར་པ། དུང་གི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདིའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་རྣམ་པར་སྲེག་པར་གྱུར་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ། ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ། ཕྱི་ནས་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡང་སེམས་མ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྡམས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་བློ་དང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པ་ན་གང་རྟག་ཏུ་ཡང་གར་དང་བྲོ་ལ་དགའ་བས་ཀུན་ཏུ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་བསྡམས་པ་ཁོ་ནར་རྟག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་ཆུང་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་སྤྲོ་བས་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་མ་བསྡམས་པར་གྱུར་པས་རྟག་ཏུ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་ཡང་སྡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བློ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་བདག་ཉིད་རང་གིས་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་ལྷུང་ནས་དམྱལ་བར་ སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དེ། ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དགེ་སློང་ངན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྟག་ཏུ་ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྡམས་པ་བློ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དེའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་དབང་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་དག་རྣམས་ཁ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་པ་འདུས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་རང་ཤིན་ཏུ་ཚོགས་པ་འདུས་པ་པོ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པ་འདུས་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདིས་བདག་ཉིད་རང་ཆུད་གཟན་ནས་གཞན་རྣམས་ཡང་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་རང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱིས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་པ་འདུས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་འདུས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་འདུས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་དེ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ཆེས་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགའ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པའི་བློ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་གང་ལ་ཡང་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལ་ཡང་དད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བདེ་བས་རྐྱེན་དང་བཅས་པའི་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་ལོག་པར་ལྷུང་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་འདུས་པ་འདིའི་ཡལ་ག་གྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། འཆིང་བ་དུ་མའི་ཚིག་རྐང་ལྡན། །ཡིད་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་པ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆུད་གཟོན་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་སུན་འདོན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས། །བསམ་གཏན་མངོན་དགའ་དེ་ཉིད་མཐོང་། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །རྒོད་པའི་རྩ་བ་གཅིག་ལས་ནི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཆུད་གཟོན། །མྱ་ངན་འདས་པ་གསལ་སྟོན་པའི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆུད་གཟོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །མཐོ་རིས་ལམ་ལས་ཉམས་བྱེད་པོ། །ཕོ་ཉ་ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱུར་བ། །འཁོར་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་མ། །ཚོགས་པ་འདུས་པའི་མིང་ཡང་སྤོངས། །བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ཡང་དག་ལྡ
Chinese
我没有给予任何治疗疾病的用具。那些将会成为障碍。例如，品行不好、懒惰、过去已经衰老、不为人知的那些人，因肥胖的力量而变得深重，无法超越难以忍受的痛苦。同样地，那些天性不勤奋、心不调伏、懒惰、在禅定中害怕善行而变得愚蠢的人，以及那些天性被无明所覆盖的人，也无法很好地渡过五条河流。也无法很好地渡过国土中令人厌恶的顶峰之水。因为那会完全引导他们，心也被贪欲的河流带走，在轮回的海洋中漂泊。那十三个法是什么呢？例如，集会、医生、绘画的工作、听到不好的诗歌、星宿运行、推理的心、随后获得和接受尊敬、一心想着炼金术的食肉者、侍奉国王、接受舒适的座位、不询问、很多朋友和居住在坟地。这十三个法会阻碍那些修禅的修行者。从那上面掉下来，会失去自己的利益。也会转生到地狱、饿鬼和畜生道。这样出家就没有意义了。既不是在家之人，也不是出家之人。完全舍弃了善行，被梵行道友们所呵责，行为如同海螺的声音。因为没有听闻和知识，所以此人心中所想的涅槃也无法实现。诸神也会舍弃他。因此，当他最初进入禅定时，就会被焚烧，并且极度地使心散乱，非常喜欢堕落，之后会后悔。
English
I did not give any of the instruments for healing diseases. Those will become obstacles. For example, those who are of bad conduct, lazy, have become old in the past, and are unknown, because of the power of fatness, have become deep, and cannot overcome the unbearable sufferings. Similarly, those who are naturally weak in diligence, whose minds are not subdued, who are lazy, who are afraid of virtue and become foolish when engaging in meditation, and those who are naturally covered by ignorance, also cannot well cross the five rivers. They also cannot well cross the water that has become the unbearable peak of the country. Because that leads them completely, and the heart is also carried away by the river of desire, and wanders completely in the ocean of samsara. What are those thirteen dharmas? For example, assembly, doctor, the work of painting, hearing bad poetry, the movement of stars, the mind of reasoning, subsequently obtaining and accepting respect, a meat-eater who is single-mindedly thinking about alchemy, serving the king, accepting a comfortable seat, not asking, many friends, and dwelling in a cemetery. Those thirteen dharmas will become obstacles when those practitioners who are meditating. Falling from that, they will lose their own benefit. They will also be born in hell, pretas, and animals. Thus, renunciation becomes meaningless. He is neither a householder nor a renunciate. Having completely abandoned virtuous deeds, being reproached by fellow brahmacharis, his conduct is like the sound of a conch shell. Because of the lack of hearing and knowledge, the nirvana that this person thinks of in his mind will also not be achieved. The gods will also abandon him. Therefore, when he first enters meditation, he will be burned, and will also extremely distract the mind, will be very fond of falling, and will regret it later.
Chinese
所有出家众都应彻底断除，即是乐于聚集。乐于聚集也是因为心未调伏。未调伏的行为，自然会变得散乱，因此总是会用心来表达。心极度散乱，念头纷飞，依赖于极度动摇的智慧，以及那些心已散乱的人，总是喜欢歌舞等，总是随之而行，因此总是以未调伏的状态行事，去往城市、小村、村庄和城镇。总是兴致勃勃地观看。那些总是观看聚集的人们，一同结伴，经常从一个地方到另一个地方。到处游走，因为未调伏，总是热衷于说不该说的话，一心专注于此，日夜不停留。这是因为心已散乱，不具备闻法，会被其他同修梵行的人们谴责。即使是善知识，自己也无法完全理解。他们在持戒者面前，做出不如法的心行。当身体坏灭时，会堕入恶趣，坠入地狱。 此外，乐于聚集还有很大的过患。乐于聚集的恶劣比丘，破戒者，总是喜欢听乐于聚集的声音，会变得散乱。未调伏，心未寂静，依靠他的心，施主和布施者会变得强大，因为被利养和恭敬所压倒。此外，出家人还有言语粗暴的过失。此外，乐于聚集的过患有哪些呢？比如，自己非常喜欢聚集，因此其他的出家人也只会喜欢聚集。完全远离殊胜的佛法。
English
All ordained ones should completely abandon this, namely, delighting in assemblies. Delighting in assemblies also means the mind is untamed. Actions that are untamed naturally become wild, therefore, they are always expressed with the mind. The mind is extremely distracted, thoughts are turbulent, relying on such a form of extremely wavering wisdom, and those whose minds have become distracted, always delight in singing and dancing, and always follow along, therefore, they always act in an untamed state, going to cities, small villages, villages, and towns. They always become enthusiastic viewers. Those who always watch assemblies, accompany each other and constantly go from place to place. They go everywhere, and because they are untamed, they are always fond of speaking inappropriate words, focusing on this with a single mind, not staying still day or night. This is because the mind has become distracted and does not possess learning, and they will be condemned by other fellow practitioners of pure conduct. Even a spiritual friend cannot be fully understood by oneself. They perform unwholesome mental actions in the presence of those who uphold morality. When the body is destroyed, they will fall into the lower realms, falling into hell. Furthermore, there are great faults in delighting in assemblies. A bad monk who delights in assemblies, a violator of vows, always likes to listen to the sounds of assemblies, and will become wild. Untamed, the mind is not pacified, relying on his mind, patrons and donors will become powerful, because they are overwhelmed by gain and respect. Furthermore, ordained people have the fault of harsh speech towards others. Furthermore, what are the faults of delighting in assemblies? For example, because one is very fond of assemblies, other ordained people will only like assemblies as well. Completely separated from the excellent Dharma.
Chinese
会使（戒律）退失。因此，这个人自己被败坏，也使其他人被败坏。他致力于使自己完全退失的想法。像这样的众生应该被所有僧团抛弃，因为这个人也会败坏具有戒律的比丘们。具有戒律者应该完全抛弃这个人，这个具有罪恶朋友本性的人被所有梵行者所谴责。此外，聚集的过患在于，聚集是多种多样的。聚集的声音也是多种多样的。各种各样美妙的声音也能使人心生欢喜，因为对声音非常执着，所以信任它们，并以极度动摇的心而感到快乐。被贪欲所染污的无信仰之心，对任何事物都不会产生信仰。那些沉溺于非法之法的人，也不会对它产生信仰。他会享用以快乐为因缘的各种邪见。他也会对它说妄语。他死后会堕入恶道，转生到地狱中。这种聚集所产生的各种分支，会带来许多巨大的过患。然后，在那时，世尊光守护说了偈颂，如下：具有多种束缚的词句，心被各种分散，会败坏梵行，会使涅槃的道路受挫。持续不断地进行依恋，本性上就舍弃了戒律，看到禅定的显现之乐，应该永远抛弃它。从一个散乱的根源中，对念头的执着会极度败坏，会败坏那清晰显示涅槃的梵行。会阻挡痛苦，会使人从通往高处的道路上退失。被使者的世界抛弃到畜生的出生地。抛弃轮回中所有母亲的聚集之名。具备禅定等持
English
It causes (discipline) to decline. Therefore, this person corrupts himself and also corrupts others. He is devoted to the idea of completely losing himself. Such a being should be abandoned by all the Sangha, because this person will also corrupt the monks who possess discipline. Those with discipline should completely abandon this person, this person with the nature of an evil friend is condemned by all who practice Brahmacharya. Furthermore, the faults of gathering are that gatherings are diverse. The sounds of gatherings are also diverse. Various beautiful sounds can also make the mind happy, because one is very attached to sounds, so one trusts them, and with an extremely wavering mind, one experiences joy. A mind stained by desire and without faith will not have faith in anything. Those who indulge in non-Dharma practices will not have faith in it either. He will enjoy all kinds of wrong views that are caused by happiness. He will also speak falsely about it. After his body is destroyed and he dies, he will fall into a bad state, be reborn in hells. The various branches that arise from this gathering will bring many great faults. Then, at that time, the Blessed One Light Protector spoke the verses, as follows: Having verses with many bonds, the mind is distracted in various ways, it will corrupt the Brahmacharya, it will frustrate the path to Nirvana. Constantly engaging in attachment, by nature abandoning discipline, seeing the manifestation of joy in meditation, one should always abandon it. From a single root of distraction, attachment to thoughts will be extremely corrupting, it will corrupt the Brahmacharya that clearly shows Nirvana. It will ward off suffering, it will cause one to fall from the path to higher realms. Abandoned by the world of messengers to the birthplace of animals. Abandon even the name of gathering, the mother of all of Samsara. Possessing correct meditative absorption.