Tibetan
གྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། དགེ་བ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི། །དགེ་ནས་དགེ་བར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ཆུད་མི་འཛའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་བསྡམས་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་རྗེས་སུ་འཕེལ། །དེ་ནི་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱིན་པའི། །སྦྱིན་པ་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་བྱིན། །མི་ཡི་སྦྱིན་ལ་སོགས་གསུམ་གྱིས། །སྐྱོན་གསུམ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སྤོང་ལ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ཡོན་ཏན་སྟེན། །ལྷ་རྫས་འདོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །ཡུལ་གྱིས་གང་ཞིག་འཇོམས་མིན་དང་། །དམྱལ་བར་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་མིན། །འདི་ནི་ཆོས་ལྡན་ཤེས་པར་གྱིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྟེན། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ཤེས་རབ་རྩོམ། །སྲིད་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་འཇོམས་པར། །ཇི་བཞིན་ཉི་མའི་ཞབས་བཞེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་ཆོས་ལྡན་གང་། །དེ་ལ་ལྷས་ཀྱང་ཕྱག་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ནི་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། མྱུར་དུའང་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་ཆོས་གང་གི། །མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་གང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་སྲིད་གྲོལ་ནས། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཟོད་དང་སྙན་པར་སྨྲས་ནས་ནི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེས་འཛིན། །སྦྱིན་པ་ཡང་ནི་གཏོང་བ་ཡི། །ལམ་དེ་དག་ནི་ཞི་བ་ཡིན། །རབ་གཏུམ་སྡིག་པ་སྟེན་པ་གང་། །ལེ་ལོ་ཤིན་ཏུ་སྟེན་པ་དང་། །ཁྲོན་མ་ཆོས་ལ་རྣམ་ཞེ་སྡང་། །དམྱལ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །གང་དང་དེས་ཀྱང་མགུ་མི་འགྱུར། །གང་དང་དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་བྱེད། །གང་དང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས། །རྨོངས་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བརྗོད། །དགེ་བ་སྤངས་པའི་མི་དགེ་བ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ཡིན། །གང་ལ་སྡིག་པས་རྣམ་འཚེད་པའི། །རྨོངས་པ་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བ་རྗེས་སུ་ཚོལ། །རྟག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམ་སྤོང་བ། །མུ་སུ་ལུན་དྷ་འཐབ་བྲལ་སྲིད། །ཉོན་མོངས་ཟད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཏམ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་སྲེད་པའི་འཇིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་མངོན་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བའི་ས་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩིག་ལོགས་ལ་ལྟ་བར་རྩོམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་འདི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདིའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་དུ་འགྱུར་སྙམ་པས་དེ་དག་རྣམས་སླར་ཡང་རྩིག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྟ་བར་རྩོམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལྷའི་རིས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ནས་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་ཁྱིམ་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ནོར་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ་། །མུ་སུ་ལུན་དྷ་ནི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བར་གྱུར་པ་དེར་སྐྱེས་པའི་བུ་ཐུ་བོ་འདིའི་མིང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཐོས་
Chinese
变成了。然后那时，那些天神说了偈颂。如何呢？善行随行，恒常从善转为善。即使在千百万劫中，善也不会耗尽。戒律恒常善守护，智慧也随之增长。那是从有中决定出离的，布施也恒常给予。以人的布施等三种，能摧毁三种过患。因此，完全舍弃过患，以精进修习功德。即使天物欲望圆满，也不能摧毁国土，即使恒常生于地狱，也不会从佛法中退转。要知道这是具法者，孩童们是颠倒的。善修佛法和戒律，以精进造作智慧。为了彻底摧毁有生之苦，如太阳般寻求。无论多么崇高的具法者，天神也向他顶礼。即使获得了其他的生，也能迅速地从痛苦中解脱。如是，那天神的佛法，谁能知晓其体性，那人从有中解脱，走向彼岸。以忍耐和悦语，以慈悲摄持一切众生。布施也是施舍的，那些道路是寂静的。谁崇尚极恶罪业，谁极度懒惰，以及愚昧者对佛法生嗔恨，是接近地狱的。无论得到什么也不会满足，无论对谁都会愤怒，无论对谁都执着，那被称为愚痴。舍弃善行的不善者，是被罪恶之法蒙蔽的。谁被罪恶所逼迫，愚昧者会被引向地狱。行持佛法，寻求善行，恒常舍弃欲望，木苏楞陀（Musalinda）远离争斗，是行持灭尽烦恼的。 如是，当僧团游行时，那些行持的天神们互相交谈。国土贪欲的恐惧，那些可怖的痛苦，全部显现，被显见，并且，其他的木苏楞陀（Musalinda）以及僧团游行的处所，那些行持的天神们对佛塔……
English
It became. Then at that time, those gods spoke in verses. How is it? Virtuous conduct follows, constantly transforming from good to good. Even in millions of kalpas, virtue will not be exhausted. Discipline is always well-guarded, and wisdom also increases accordingly. That is the one who definitely departs from existence, and giving is also constantly given. With the three such as human giving, one can destroy the three faults. Therefore, completely abandon faults, and cultivate merits with diligence. Even if the desires of divine objects are fulfilled, they cannot destroy the country, and even if one is constantly born in hell, one will not turn away from the Dharma. Know that this is the one with Dharma, children are reversed. Well cultivate Dharma and discipline, and diligently create wisdom. In order to completely destroy the suffering born from existence, seek like the sun. No matter how sublime the one with Dharma is, the gods also prostrate to him. Even if one obtains another birth, one will quickly be liberated from suffering. Thus, that god's Dharma, whoever knows its nature, that person is liberated from existence and goes to the other shore. With patience and sweet speech, with compassion, hold all beings. Giving is also giving away, those paths are peaceful. Whoever reveres extreme evil deeds, whoever is extremely lazy, and the ignorant who hate the Dharma, are approaching hell. No matter what one gets, one will not be satisfied, no matter who one is angry with, no matter who one is attached to, that is called ignorance. The non-virtuous who abandons virtue is blinded by the law of sin. Whoever is oppressed by sin, the ignorant will be led to hell. Practice Dharma, seek virtue, constantly abandon desires, Musalinda is free from strife, is practicing the exhaustion of afflictions. Thus, when the Sangha travels, those practicing gods talk to each other. The fear of greed for the country, those terrible sufferings, all appear, are seen manifestly, and, other Musalinda and the place where the Sangha travels, those practicing gods to the stupa...
Chinese
当他们开始观看自己的墙壁时，心想这位摆脱争斗的统治者死后会转生到哪里？他的去向会是哪里？他们又开始观看那堵墙的方向。然后，那些天神从天界死去后，看到他们都将与穆苏林陀一起，在弥勒的教法下转生到赡部洲。他们都具有完整的根器，都将转生到伟大的种姓，他们都将一起转生到同一个地方，他们都将彼此非常喜爱和完全具备，都将很好地转生到伟大的家族，拥有巨大的财富，具备伟大的功德，并且看到他们自己的转生是美好的。穆苏林陀将转生到那个地方的王族，成为一棵巨大的娑罗树，拥有巨大的财富，变得强大有力，受到所有人的供养，并且在充满数百万珍宝的地方，这个转生之子的名字是善戒。那时，薄伽梵弥勒亲自说法，成为通往涅槃之城的方便，具备四圣谛的功德，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不混杂，完全圆满，完全清净，完全洁净地说法，就像这样：这是色。这是色之集起。这是色之灭尽。这是通往色之灭尽的道路。同样，对于受、想、行、识，也广泛地开示其体性。使一切众生安乐，没有烦恼，很好地进入涅槃之城，开示使一切有情没有障碍的法。然后，善戒听到薄伽梵弥勒说法后，就像之前一样，他们也都与他一起听到了同样的内容。
English
When they began to look at their own walls, thinking, where will this ruler who is free from strife be reborn after death? Where will his destination be? They again began to look in the direction of that wall. Then, those gods, having died from that heavenly realm, saw that they would all be reborn in Jambudvipa under the teachings of Maitreya, together with Musulindha. They all have complete faculties, they will all be born into great lineages, they will all be born together in the same place, they will all be exceedingly fond of each other and perfectly endowed, they will be well born into great families, possessing great wealth, endowed with great qualities, and they saw that their own birth was good. Musulindha will be born into the royal family of that land, becoming a great Sala tree, possessing great wealth, becoming powerful and strong, worshiped by all beings, and in that place filled with hundreds of thousands of millions of jewels, the name of this firstborn son is Good Morality. At that time, the Bhagavan Maitreya himself taught the Dharma, becoming the means to go to the city of Nirvana, possessing the merits of the Four Noble Truths, good in the beginning, good in the middle, good in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, teaching the completely cleansed Dharma, like this: This is form. This is the arising of form. This is the cessation of form. This is the path leading to the cessation of form. Likewise, for feeling, perception, formation, and consciousness, he also extensively taught their nature. Making all sentient beings happy, without afflictions, well entering the city of Nirvana, teaching the Dharma that makes all beings without obscurations. Then, after Good Morality heard the Bhagavan Maitreya teaching the Dharma in that way, just like before, they all heard the same thing together with him.
Tibetan
པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས་སྔོན་གོམས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་དུ་གཏམ་སྐད་བསྟུན་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ལ་གྲོས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོས་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐུལ་ནས་ཐབས་ཅིག་ཁོ་ནར་ལངས་ཏེ། ཡི་རངས་པར་གྱུར་པས་ལེགས་པར་གུས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དགའ་བར་གྱུར་པས་བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་བཞུགས་པ་དེར་བློ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེགས་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པར་རྒྱང་རིང་བ་ཉིད་ནས་མཐོང་སྟེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕན་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་མཚོ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ། ཤིན་ཏུ་རྙོག་པ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམས་གཏན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འཁོར་འདི་དག་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འཐབ་བྲལ་གྱི་བདག་པོ་མུ་སུ་ལུན་དྷ་མགོ་བོས་ཞབས་དག་ལ་ལེགས་པར་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་འོངས་པ་ལེགས་པར་འོངས་སམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། ཆོས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏམ། མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་རྣམས་བསྲབས་པར་བྱས་ཤིང་གཏན་ནས་ཟད་པར་བྱས་སམ། འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏམ། ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྣམས་མཐར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཡིད་རབ
Chinese
变成了。然后，他们被先前习惯的善业所很好地激励，互相交谈。他们所有人都来到了拥有良好戒律的地方。那两万人都将与戒律良好者商议，详细情况如前所述。然后，他们听到了主的声音，并被先前的善业所很好地激励，他们一心一意地站起来。他们感到高兴，生起了良好的恭敬心，感到快乐，容光焕发。所有圆满具足者都来到了世尊慈氏所在之处，如同智慧广大的众人围绕着帝释天一样，很好地靠近。然后，世尊以三十二大丈夫相庄严的身躯（此处应有详细描述）。从远处就能看到他在说法，利益天人和人类。比丘和婆罗门等僧团围绕着他，在他面前聚集。他宣讲最初、中间和最后都是善的佛法，如海洋般清澈，极其清净，能使一切痛苦止息，能使一切轮回的束缚彻底解脱，是到达涅槃 究竟的佛法。这些眷属非常深奥，犹如大海。然后，世尊从远处看到被众人围绕，显现出来，说道：断诤之主穆苏伦陀，用头顶礼双足吧！眷属们都来了，来得好吗？梵行修得好吗？你对佛法的根基完全成熟了吗？许多不善业都被削弱并彻底灭尽了吗？已经完全舍弃了对欲望的追求了吗？我已到达了终结那些痛苦的时刻。他听到了如来如此宣说，心中
English
It became. Then, they were well motivated by the virtuous deeds they had previously practiced, and they conversed with each other. All of them came near to the place where there was good discipline. All of those twenty thousand will consult with the one with good discipline, and the details are as before. Then, they heard the voice of the Lord, and being well motivated by their previous virtuous deeds, they stood up with one mind. They were delighted, generated good respect, and being joyful, their faces were radiant. All those who were perfectly endowed came near to where the Blessed One Maitreya was, just as the wise and vast-minded ones surround Indra. Then, the Blessed One, whose body was adorned with the thirty-two major marks of a great being (details to be added here). From afar, he was seen teaching the Dharma, benefiting gods and humans. The Sangha, including monks and Brahmins, surrounded him and gathered before him. He taught the Dharma, which is virtuous in the beginning, middle, and end, as clear as the ocean, extremely pure, causing all suffering to cease, completely liberating all the bonds of samsara, and leading to the ultimate state of Nirvana. These retinues are very profound, like the ocean. Then, the Blessed One, seeing from afar that he was surrounded by a crowd, manifested himself and said: "Musulinda, the lord of non-contention, bow your head to my feet! Have you come well, along with your retinue? Have you practiced Brahmacharya well? Has your faculty for the Dharma fully matured? Have many non-virtuous deeds been diminished and completely exhausted? Have you completely abandoned the pursuit of desires? I have reached the time to end those sufferings." Having heard the Tathagata speak thus, their minds