Tibetan
རང་བཞིན་གྱི། །དྲག་པོ་བསྲན་དཀའ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ལས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བྱེད་ཀྱང་། །སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ནས་ནི་མིར། །མི་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བར་རོ། །དམྱལ་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་ལས་ཡི་དགས་སྐྱེར། །དེ་ལྟར་ལས་བུང་འཁོར་བས་ཕུག །སྐྱེ་དགུ་ལས་ནི་རླུང་བསྐྱོད་ནས། །འཁོར་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་རྨོངས་པས། །འདི་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཏམ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་དེའི་ལོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལས་དུ་མས་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་བར་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཐབ་བྲལ་ གྱི་བདག་པོའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བྱས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ལྟ་བར་རྩོམ་མོ། །གཞན་ཡང་རྩིག་པའི་ལོགས་གཞན་ཞིག་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་ན། དེ་ནས་གཏུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་གང་གིས་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དུས་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མང་པོར་བྲམ་ཟེར་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང་། མགོན་མེད་པ་རྣམས་དང་། མུ་གེས་མནར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་བསོད་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་བྱིན་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་དུས་ཚིགས་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་རྒྱུ་དེ་དང་། རྐྱེན་དེ་དང་། བཙོན་ར་ན་བཅིངས་པའི་མི་རྣམས་བཀྲོལ་བའི་གཞི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུས་ཞིག་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོ་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་བདག་བྲམ་ཟེ་དེ་ལུས་ཞིག་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལས་འཐབ་བྲལ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བྱས་ནས་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་ཤི་འཕོས་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེར་རྒྱལ་པོར་བྱས་པར་གྱུར། ལུས་ཞིག་པ་ན་ཕྱིས་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་ནས་དུས་རྣམས་འདས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་མིར་སྐྱེས་ནས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་ཡང་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་གི་མིར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་མི་རྣམས་ལས་ཡུལ་ཆུང་གི་སྐྱེ་བོར་སྐྱེས་སོ། །དེས་སེམས་ ཡང་མོར་གྱུར་པས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ཏེ་རི་དགས་ཤོར་བར་གྱུར་ནས་རི་དགས་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་རྫོགས་ཀྱིས་རྨས་ཤིང་རྨས་པར་བྱས་ཤིང་བསད་དོ། །དེ་རྒྱུ་དེ་དང་། རྐྱེན་དེ་དང་། གཞི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཞིག་པ་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ནས་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། མེ་ཕལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །གཟེར་ཟུག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མར་དྲག་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་མི་དགེ་བའི་ལས་དྲག་པོ་རྣམས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་མངོན་པར་མཐོང་ནས་གཞན་ཡང་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བའི་ས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་དེས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་གང་ཡིན་པར་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མར་ལས་དེ་དག་རྣམས་དམིགས་པ་དེར་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་སླར་ཉིད་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལྟ་བར་འདོད་པས། དེ་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་རྩིག་པའི་ལོགས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་དག་གིས་དེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་ཅིག་ལ་མིར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་དང་། རྟག་པར་ཡང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་དད་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། རྟག་པར
Chinese
自性者，猛烈难耐具大力，业增世间亦不厌。从天界至人间，从人死后亦至地狱，从地狱至畜生生处，畜生行后生饿鬼，如是业蜂轮所穿，生灵业力风所动，轮回众生皆愚昧，此亦不能得觉悟。如是众会游行时，游行诸神互语焉。种种品类诸业所作者，如是等类真实如是，于彼佛塔之侧面，世尊金刚能仁所化现者，于彼处多业所作者，显明现见，复有彼等之外，无诤自在者，以善与不善所作之诸生，种种品类，始作观视。复于墙壁之另一侧，始作周遍观视时，自此得见名为非暴恶形相之无诤自在者。由彼何者已作无诤者之自在，彼等得见，如昔时之人间，多成婆罗门，以真实之见，具足良好戒律者，于牢狱所系者等，及极度痛苦者等，无怙佑者等，饥馑所逼者等，以心摄持，以极喜悦之心，布施极多之食物，亦于时节持守律仪。以彼因，彼缘，及彼牢狱中解脱所系之人之基础等，彼等身坏之后，生于上界善趣为天人。如是施主婆罗门彼身坏之后，从上界善趣之世界等，成为无诤之自在者。名为极度非暴恶形相者，已作无诤者之自在，从业已成，极度死亡迁转，生于人间，具足大神通，成为极度光荣之国王。彼于彼处已作国王，身坏之后，后又成为三十三者之
English
Of self-nature. Fierce, unbearable, with great power. Though karma increases the world, it is not weary. From the world of gods to humans. From humans, after death, also to hell. From hell to the birthplace of animals. After the animal's journey, born as a hungry ghost. Thus, the wheel of karma pierces through. The wind moves the beings by karma. All sentient beings in samsara are ignorant. This also is not understood. Thus, when the assembly travels, the gods who travel speak to each other. Whatever is done by various kinds of karma, those things are truly as they are. On the side of that stupa, the one manifested by the Bhagavan Golden Sage, in that place, those who have done many deeds are clearly seen. Moreover, other than those, the lords of non-conflict, with the births done by good and non-good, in various ways, begin to observe. Furthermore, when they begin to look around at another side of the wall, from there they see the lord of non-conflict called the non-violent form. From that, whoever has made the freedom of non-conflict, those are seen, as in the past, in the human world, many became Brahmins, with true views, possessing good discipline, those bound in prisons, those in extreme suffering, those without protectors, those afflicted by famine, they were held in mind, and with extremely joyful minds, they gave away extremely much food, and also kept vows at the right times. By that cause, that condition, and those foundations for freeing those bound in prisons, after their bodies were destroyed, they were born as gods in the upper realms of good rebirth. Thus, that benefactor Brahmin, after his body was destroyed, from the worlds of the upper realms of good rebirth, became the lord of non-conflict. The one called the extremely non-violent form, having made the freedom of non-conflict, having done karma, having completely died and transmigrated, was born as a human, possessing great magical powers, and became a king of supreme glory. He became king there. When the body is destroyed, later again, of the thirty-three
Chinese
在那儿出生了。他以多种方式享受着巨大的快乐，时光流逝，完全死亡并转移后，他变成了阿修罗，拥有巨大的力量和伟大的力量。从那儿死亡并转移后，他又转世为人，成为一个拥有巨大力量的富有家庭的主人。从那儿死亡并转移后，后来他又转世为牛行洲的人。从那儿死亡并转移后，他又转世为小国的人。由于他的心变得轻浮，他开始杀生，猎物逃脱后，他用武器和陷阱伤害、击伤并杀死了猎物。由于那个原因、那个条件和那个基础，当身体崩溃时，他堕入恶道，转生到名叫阳苏的地狱，被巨大的火焰焚烧。他还以多种方式体验着剧烈、粗暴和灼热的刺痛。那是因为他做了恶劣的非善行。那些行为的成熟被清楚地看到后，那些在聚集和游荡的地方活动的神灵们，对于世尊金光所造的佛塔内部是什么，以多种方式和多种想法接近那些行为的目标，并希望再次看到自己所做的那些行为。当他到达那里时，他清楚地看到了墙壁上生长的非常奇妙的东西，他成为了被称为“完全显现喜悦”的无争者的主人。通过哪些行为的成熟，他转生到了那里，并且清楚地看到了他自己。当他在另一次转世中变成人时，由于他心中产生了善念，他总是通过表达对上师们的敬意来顶礼、站立和合掌，并且因为害怕和沮丧而这样做。他还总是很好地清洁、涂抹和美化佛塔，并且总是以信仰向沙门和婆罗门如实地布施。
English
He was born there. He enjoyed great happiness in various ways, and after time passed, he completely died and transmigrated. He was born as an Asura, endowed with great power and strength. Having died and transmigrated from there, he was reborn as a human, becoming the wealthy master of a powerful household. Having died and transmigrated from there, he was later born as a person of the continent of Cowherds. Having died and transmigrated from there, he was reborn among humans as a person of a small country. Because his mind became frivolous, he engaged in killing. After the prey escaped, he wounded, injured, and killed the prey with weapons and traps. Due to that cause, that condition, and that basis, when the body disintegrated, he fell into the lower realms and was born in the hell called Yangsos, where he was burned by great flames. He also experienced sharp, rough, and hot pains in various ways. This was because he had committed severe non-virtuous deeds. After those ripening of his actions were clearly seen, those gods who dwell in places of gathering and wandering approached the target of those actions in various ways and with various thoughts, wondering what was inside the stupa made by the Bhagavan Golden Light. Desiring to see those actions that he himself had done, when he arrived there, he clearly saw the very wonderful things that had grown on the walls, and he became the master of the non-contending ones called "Complete Manifestation of Joy." Through which ripening of actions was he born there, and he clearly saw it himself. When he became a human in another birth, because a virtuous mind arose in him, he always prostrated, stood up, and joined his palms, expressing reverence to the lamas, and he did so with fear and trepidation. He also always cleaned, anointed, and beautified the stupas well, and he always gave offerings to the ascetics and Brahmins with faith, as appropriate.