Tibetan
ང་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་འདོད་པ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ན་འོང་བར་འགྱུར་རམ་ཁྱོད་ནི་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཅོད་པན་འདུད་པར་གྱུར་པས་མགོ་བོས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དྲིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་སྟན་འདི་ལས་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་བདག་ཅག་ལ་མཆིས་སམ། དེ་ལྟར་ངན་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་སམ་བདག་གི་སྟན་དང་། ལྷག་པའི་སྟན་དང་། རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་གཞན་རྣམས་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་སྟན་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འདི་དག་གིས་ངས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟན་དང་ལྷག་པའི་སྟན་དང་། རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ངའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱོད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀས་སླར་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་བདག་གིས་མཉན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དང་། མྱང་བར་ངན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་གིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྒོ་རྣམས་ཡང་བཅད་དོ། །ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འདིས་ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལོགས་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀའི་སྐྱེ་བཅྭ་བརྒྱད་པ་གཞན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་བརྒྱད་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་ན་མུ་སུ་ལུན་དྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་ནོར་མི་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་འདོད་སྐྱེས་དེ་ནོར་མེད། །མཐར་ཐུག་དགེ་ལེགས་བྱེད་པ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དད་པ་ནོར་མཆོག་ཡིན། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་ནོར་དེས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །གང་ཡང་འདོད་པ་ལས་རྣམ་གྲོལ། །གཏེར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གོ་འཕང་ལས་གང་ལེགས་མི་སྐྱོབ། །གང་ལས་བདེ་བ་དེ་འབྱུང་མེད། །ནོར་རྣམས་ནོར་ཆུད་ཟོས་པ་ནི། །གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཆེན་མིན་པར་བརྗོད། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྟེན་པའི། །ནོར་དེ་དག་ནི་ནོར་མིན་མཐོང་། །ལམ་སྟོན་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལམ་འཆད་གང་ཡིན་ཤིས་པ་ཡིན། །ལམ་གང་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །མཁས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདོད་པ་གང་ཞིག་རབ་མ་ཆགས། །གང་ཞིག་འདོད་ནས་འདོད་ཆེན་མིན། །དེ་ནི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་ཞུགས། །འདོད་པའི་མེ་རབ་སྟེན་པ་མིན། །འདོད་པས་རྟག་ཏུ་ངོམས་པ་མེད། །འདོད་པས་ཞི་བ་དྲན་པ་མིན། །སྲེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །འབར་བ་ལྟ་བུར་འབར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལྷ་མི་ཆགས་སྦྲུལ་གྱིས། །ངོམས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྣམ་པར་ཆུད་ཟོས་དེ་རྟག་ཏུ། །ཆུད་ཟོས་དམྱལ་བའི་མེ་རབ་ལྟ། །དེ་ལྟར་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་བརྒྱར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་གཞན་ཡང་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། བདག་ཅག་རྣམས་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་ལ་སོ་སོར་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩིག་ལོགས་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་འཆི་འཕོས་པར་གྱུར་ནས་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་དུ་ མར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བའི་ལྷ་མགོ་བོ་འཕྱང་བ་རྐང་པ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དང་། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་ལུས་མང་པོ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ན་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་དང་ཁྭ་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱུར་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ན་གང་བར་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་བྱེ་མས་འདིར་ཡོངས་སུ་གང་བ། མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་དམྱལ་བའི་ས་གཞི་འདི་ལ་འཚེད་པར་གྱུར་པ། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་གྱུར་པ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པར་གྱུར་པ། མཆོག་ཏུ་གདུག་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་མར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ཡང་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཉིད་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚོར་བའི་ཟུག་ཟེར་རྣམས་བྱེད་ཅིང་འདོད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། མངོན་དུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་རྣམས་ལ་དད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ལས་ཆེན་པོ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྡེ་བཟང་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་དེ་དག་རྣམས་ དམྱལ་བ་བདུན་དུ་ལྷུང་ནས་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་ནས་ངོམས་པ་མེད་པས་སྲེད་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ལས་ཆེན་པོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་བག་དང་ལྡན་ཞིང་བསྒོམས་པར་གྱུར་པས། ཞལ་ཟས་ཉེ་བར་བྱིན་པས་ལུས་ཞིག་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྲེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་དམྱལ་བ
Chinese
我该怎么办？ 那些苦行又有什么用呢？ 难道欲望会在死亡的时候到来吗？ 你必须到别的地方去。 这样说了之后， कौशिक (Kauśika) 将世尊的袈裟披在一边肩膀上， 弯下头顶的宝冠，用头顶礼双足，然后在一旁坐下问道： 世尊，我们有什么方法可以不在这座位上受苦呢？ 像这样成为三十三天之王，您是否看到了这些原因，我的座位， 殊胜的座位，以及其他的原因也能做到吗？ 这样祈请之后， 世尊说道： कौशिक (Kauśika)，从哪里去世，又会再次出生在那个座位上呢？ 像那样，必定会体验到的业，其他任何原因都无法做到，凭借什么原因，你会在什么时候出生在座位上，并成为三十三天之王呢？ 我已经看到了这些原因，也看到了你的座位和殊胜的座位，以及其他的原因。 如果你听闻我的佛法，就不会像那样衰退。 这样说了之后， कौशिक (Kauśika) 再次合掌说道： 世间怙主世尊，我渴望听闻那个佛法。 这样祈请之后， 世尊详细地讲述了欲望的过患， 不好的体验， 以及必定会出离的方便， 从而使 कौशिक (Kauśika) 获得入流果。 之后， कौशिक (Kauśika) 获得了果位，也关闭了死亡、出生和恶趣之门。 因为善妙生起的这个原因，诸位离斗争之神没有看到 कौशिक (Kauśika) 在佛塔墙壁上的第十八次转生。 那将会是涅槃，因为那是超越一切的彼岸，所以不会再有第八次转生。 因为这些原因，我才对你们说。
English
What should I do? What good are those austerities? Will desires come at the time of death? You must go elsewhere. After saying this, Kauśika placed the Bhagavan's robe on one shoulder, bowed his crown, prostrated with his head at his feet, and then sat to one side and asked: Bhagavan, do we have a way to not suffer on this seat? Like this, becoming the king of the Thirty-three Gods, do you see these causes, my seat, the superior seat, and other causes that can also do it? After this request, the Bhagavan said: Kauśika, from where one dies, will one be born again on that same seat? Like that, the karma that one will definitely experience, no other cause can do, by what cause, at what time will you be born on the seat and become the king of the Thirty-three Gods? I have seen these causes, and I have also seen your seat and the superior seat, and other causes. If you listen to my Dharma, you will not decline like that. After saying this, Kauśika again joined his palms and said: World Protector Bhagavan, I desire to hear that Dharma. After this request, the Bhagavan explained in detail the faults of desires, the bad experiences, and the means of definitely renouncing them, so that Kauśika obtained the fruit of stream-entry. After that, Kauśika obtained the fruit and also closed the doors of death, birth, and the lower realms. Because of this cause of excellent arising, the gods free from strife did not see Kauśika's eighteenth rebirth on the walls of the stupa. That will be Nirvana, because that is the other shore beyond all, so there will be no eighth rebirth. Because of these reasons, I am telling you all.
Chinese
此后，在那时，穆苏林达说了偈颂，如何：欲望所生之财不可见，因何欲望所生彼无财。究竟善妙之作者，戒律信仰乃殊胜财。欲望所生之财亦能，显示有之寂静处。任何从欲望中解脱者，被称为宝藏化身。地位不能救护任何善，从中不会产生安乐。财富耗尽诸财富，被说成并非真正智者。欲望乃是极度依赖之，彼等财富非财富可见。指路者乃最殊胜者，讲说道路者是吉祥者。凭借何种道路能达至殊胜地位，智者会前往那里。任何欲望都不过度执着，任何欲望都不是大欲望。他进入智慧之地，不极度依赖欲望之火。欲望永远不会满足，欲望不会忆念寂静。与贪婪一同完全具备，像燃烧一样燃烧。同样，天人、情欲之蛇，毫无满足地彻底摧毁。彻底耗尽者总是，像耗尽地狱之火一样。如此，穆苏林达以多种方式使那些天神确信。正确地也完全守护着。然后，那些天神再次以极度沮丧的心情，变得非常沮丧，又对穆苏林达说道：请天神暂时为我们分别指示，我们将转生到何处。他说：“就这样做吧”，然后再次分别观察那座佛塔的墙壁。然后，那些无争之神死亡并转世，在复活和黑线，以及聚集摧毁和哭号，以及大哭号和热恼，以及极度热恼和地狱中，以多种方式堕落，看到许多头向下垂、脚向上看，以及即将死亡的天神之身。有些将会出生，并在那里被烹煮。有些则在极度燃烧的铁烧的自性中，被秃鹫和乌鸦所食。
English
Thereafter, at that time, Musulinda spoke verses, how: Wealth born of desire is not visible, why that born of desire has no wealth. The ultimate doer of good, discipline and faith are the supreme wealth. Wealth born of desire can also, show the solitary place of existence. Whoever is liberated from desire, is said to be a treasure emanation. Status does not protect any good, from which happiness does not arise. Wealth that exhausts all wealth, is said not to be truly wise. Desires are those that are extremely relied upon, those riches are seen not to be riches. The guide is the most supreme, the one who speaks the path is auspicious. By which path does one reach the supreme status, the wise go there. Any desire that is not excessively attached, any desire that is not a great desire. He enters the place of wisdom, does not excessively rely on the fire of desire. Desire is never satisfied, desire does not remember peace. Completely endowed together with greed, burns like burning. Likewise, gods, humans, lustful snakes, destroy completely without satisfaction. The completely exhausted always, are like the exhausted fire of hell. Thus, Musulinda convinced those gods in many ways. Rightly and completely protecting them. Then, those gods again with extremely dejected minds, became very discouraged, and again said to Musulinda: Please, may the gods temporarily indicate to us separately, where we will be reborn. He said, "Let it be so," and then again separately observed the walls of that stupa. Then, those gods free from strife died and were reborn, falling in various ways into revivals and black lines, and gathering destruction and wailing, and great wailing and heat, and extreme heat and hells, seeing many bodies of gods with heads hanging down and feet looking up, and about to die. Some will be born and cooked there. Some are eaten by vultures and crows in the nature of extremely burning iron burns.
Chinese
以火遍布一切，以众多可怖之物遍布此地，以炽燃之沙遍布此处。头朝下的诸神在此地狱之地上被烧煮。极其粗糙，极其难以忍受，体验着极度残酷的各种感受。阎罗卒多次折返，并且也随后诉说。自身显现为如是多种形象。如同其他无诤之主，众多其他何者，在此等地域之中，彼等也见到堕入地狱。极其愤怒，感受着以多种方式刺穿的痛苦，以及因欲望而心神散乱所造作的一切，以及被诸境所摧毁，乃至伴随着疑惑者，以及伴随着相状者，以及伴随着现前者，所有彼等，以及对诸境具有极大信仰者，你们所造作的一切，享受那些果报吧，阎罗卒也如是宣说。彼等无诤之主的名称乃是这些：大业，圆满之善部，具光辉，非自在故心生欢喜，非极暴，形貌全然欢喜。彼等无诤之主们，堕入七地狱，如何以业之索善加束缚，享受着善业与恶业之果报。彼等亲近享用诸境之殊胜，因不知足而被贪欲所摧毁而堕落。一时，大业者，以具足正念之心向自佛（即独觉佛）供养饮食，身体坏灭后，从天界善趣中获得了无诤之主的地位。彼者于彼处享用了多种天物之欲妙，因贪恋诸境，便从天界堕入地狱。
English
Filled everywhere with fire, filled here with many terrifying things, filled entirely here with blazing sand. Gods with their heads facing down are cooked on this hellish ground. Extremely rough, extremely unbearable, experiencing supremely cruel various feelings. The messengers of Yama repeatedly turn back and also speak afterwards. Oneself is seen in such various forms. Like other lords of non-contention, many others, in these very regions, they also see being born in hell. Extremely angry, experiencing the pain of being pierced in various ways, and whatever is done by a mind distracted by desire, and having been destroyed by objects, even those accompanied by doubt, and those accompanied by characteristics, and those accompanied by manifestation, all of them, and those who have great faith in objects, whatever you have done, enjoy those fruits, the messengers of Yama also declare thus. The names of those lords of non-contention are these: Great Action, Good Assembly that Perfects, Possessing Splendor, Mind Rejoicing Because Not Uncontrolled, Not Extremely Violent, Form Completely Rejoicing. Those lords of non-contention, having fallen into the seven hells, how they are well bound by the noose of karma, and those who experience the fruits of good and bad deeds. They closely enjoy the best of objects, and having been destroyed by desire because of insatiability, they fall. For a time, the Great Action one, with a mind full of mindfulness, having offered food to a self-Buddha (i.e., a Pratyekabuddha), his body having decayed, from the heavens and happy migrations, he obtained the state of a lord of non-contention. He enjoyed various divine desires there, and because of craving for objects, he fell from that heavenly realm into hell.