Tibetan
ས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་བདེ་ཡང་རུང་། མི་བདེ་ཡང་རུང་གློ་བུར་དུ་ཡུལ་གཞན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། རྒྱལ་ཆེན་ བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གནས་སྐབས་གཞན་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་པར་མ་ནུས་ལ། གནས་སྐབས་གཞན་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐའ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་རི་རབ་ལ་ཚལ་དང་། ཉེ་བའི་ཚལ་བཞི་དག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་ངོས་གང་ལ་ཉི་མ་འཁོར་བའི་ངོས་དེ་དང་དེས་མིའི་གནས་གང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་གྲིབ་མ་དེ་འབབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཚན་མོར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་རླུང་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཞིང་། དེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་མི་སྟེར་ལ། ནུབ་ཏུ་ཡང་མི་སྟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རླུང་གི་དབང་གིས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཞིང་འདུག་གོ །མུ་སྟེགས་པ་གཞན་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྐར་མའི་དཔྱད་མངོན་པར་མི་ཤེས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཏུ་མི་སྟེར་ལ། དྲང་སྲོང་བདུན་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འཛིན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དེས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་མ་ལུས་པར་མཐོང་ཞིང་ས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་ན་གནས་སུ་རུང་བ་རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡང་མེད་ལ། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ལས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པའི་རྒྱུ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེར་ བདག་ཅག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལྷའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དམིགས་ཤིང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་མཐོང་ནས་དགའ་བར་མི་བྱེད། ཆགས་པར་མི་བྱེད། རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ལ། བདུད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱེད་པར་ནུས་ཤིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ས་གཞན་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་སྟེ། བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ལ་བསྙད་ལ། སྔ་མ་བཞིན་ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྙད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང་། གྲོང་རྡལ་མང་གེ་མོ་ཞིག་དང་། རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་དང་། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནས་མི་མང་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་བདུད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱེད་པར་འབད་ཅིང་བརྩོན་ལ་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བ་ལས་རྒལ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཡིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ལྷ་བདག་ཅག་ནི་དགའ་སྟེ། གང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བདུད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱེད་པར་བྱེད་དེ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དམའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མཐོའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཕེལ་ལོ་ཞེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའམ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པས་ནི་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འགྱུར་ལ། ཤེས་པས་ནི་དེ་ནས་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དང་རྣམ་པ་དུས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་བརྟགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ལྷའི་རིས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པས་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་ཤིང་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པས་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་དད་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤངས་པས་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ལས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སེམས་ཏེ། སྡོམ་པ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ནས། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ནི་དེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་སྔ་མ་བས། བོང་ཚོད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ཚེ་དག་ཆེས་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་པ་དེ་དག་པས་བོང་ཚོད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། གཟུགས་དང་། སྟོབས་ དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ཚེ་དག་མཆོག་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་པ་དེ་དག་པས་དེ་བོང་ཚོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ཚེ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེས་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་
Chinese
在前往某地的过程中，就像这样，凭借戒律的因，无论是快乐还是不快乐，都会突然前往其他地方，这是可以见到的。然后，比丘知道业果成熟，便观察四大天王众天的处所。他通过听闻而获得的智慧进行观察，却无法得知其他任何情况，也无法看到其他任何情况。他心想：四大天王众天是无边无际的，确实是无边无际的。凭借自己的业力，他在须弥山的花园和附近的四个花园中感到快乐并四处游荡。太阳绕着须弥山的哪个面旋转，须弥山的阴影就落在人类的哪个地方，因此，阎浮提就变成了夜晚。在北方，有一个名为风轮的形状在旋转，它不会让北方的任何星星出现，也不会让它们消失。就这样，它在风的控制下在各个方向旋转停留。其他的外道没有看到这一点，也不明白星象的推算，那些只看一个方向的外道看到后，认为那是吞噬儿童的摩羯鱼，不会让星星消失，七位仙人掌握着世界。就这样，他看到了所有四大天王众天，并且如实地看到了大地，从而对轮回产生了厌倦。像这样，在看到他们之后，通过观察诸天堕落的痛苦而感到厌倦，因为在轮回中，没有什么是可以安住的，是恒常的、稳固的、真实的或不变的。没有谁不享受聚合和分离的命运，不享受业的命运，不处于业的生处，不依赖于业。就这样，比丘通过听闻而获得的智慧进行观察。然后，瑜伽行者安住在内在的法上，随顺于法。就这样，比丘依赖于每个凡夫俗子所喜欢的事物，生起贪欲的因，他们会想：我们会转生到天界，在那里我们会感到快乐。
English
In the process of going to a certain place, just like this, by the cause of discipline, whether it is happiness or unhappiness, one suddenly goes to all other places, which can be seen. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, contemplates the abodes of the gods of the Four Great Kings. He investigates with the wisdom gained from hearing, but is unable to know any other situation, nor does he see any other situation. He thinks to himself: the gods of the Four Great Kings are boundless, indeed they are boundless. By his own karma, he delights and wanders around in the gardens of Mount Meru and the four nearby gardens. Whichever side of Mount Meru the sun revolves around, the shadow of Mount Meru falls on whichever place of humans, and thus, Jambudvipa becomes night. In the north, there is a shape called the wind wheel that revolves completely, and it does not allow any of the northern stars to appear, nor does it allow them to disappear. Thus, it revolves and stays in all directions under the control of the wind. Other heretics have not seen this, nor do they understand the calculation of astrology, and those heretics who only look in one direction, seeing it, think that it is the Makara fish that devours children, and does not allow the stars to disappear, and the seven sages hold the world. Thus, he saw all the gods of the Four Great Kings, and saw the earth as it truly is, and thus became weary of samsara. Like this, having seen them, he becomes weary by observing the suffering of the falling of the gods, because in samsara, there is nothing that can be dwelt in, that is constant, stable, real, or unchanging. There is no one who does not experience the fate of assembly and separation, does not experience the fate of karma, is not in the place of birth of karma, and does not rely on karma. Thus, the monk investigates with the wisdom gained from hearing. Then, the practitioner of yoga abides in the inner dharma, following the dharma. Thus, the monk becomes dependent on whatever each ordinary person likes, generating the cause of craving, and they will think: we will be reborn in the heavens, and there we will be happy.
Chinese
思维着要行梵行，便行梵行。如此行持时，那位比丘又以听闻而生的智慧，见到其他各种天界的安乐，不生欢喜，不生贪恋，不生味着，能够与魔对战，具有超越轮回大海的意念。如此，那位比丘进入第十七地。地神的夜叉们听到后欢喜，向虚空中行走的夜叉们宣说。他们也向四大天王宣说，如前一样，一直到无量光天之间，一个接一个地宣说。如此，诸天啊，在赡部洲，某某家族的儿子，从某某大城市，某某村镇，某某种姓，某某地方，名为某某的人，剃除头发和胡须，披上袈裟，以信心从在家出家。那位比丘努力精进地与魔对战，具有超越可怕轮回的意念。如此，无量光天的诸天听到后，心中极其欢喜，对他们说，诸位天神，我们欢喜啊，因为在人间，具足人法且随顺正法的人必定会出现，并且习惯于开始智慧，完全行持，与魔对战，魔的一方低劣，圣法的方面高尚，诸佛所说的圣法正在增长啊。然后，那位比丘又极善地观察戒律，心想，没有戒律或没有智慧，就不会投生到天界的诸天中。他以听闻而生的智慧观察后，仅仅依靠戒律就能投生到天界，依靠布施不能投生到那里，但会获得极大的受用，依靠智慧，死后不会堕入恶趣。 那么，依靠何种戒律，又会投生到何种天界呢？他观察后发现，依靠七种戒律，能在六种天界中投生为下等、中等和上等。
English
Thinking to practice pure conduct, he practices pure conduct. When he practices in this way, that monk, seeing other kinds of heavenly bliss with the wisdom born of hearing, does not rejoice, does not become attached, does not taste it, but is able to fight with the demon and has the intention to cross the ocean of samsara. In this way, that monk enters the seventeenth ground. The yakshas of the earth gods, hearing this, rejoice and proclaim it to the yakshas who travel in the sky. They also proclaim it to the Four Great Kings, and as before, they proclaim it one after another up to the gods of immeasurable light. Thus, gods, in Jambudvipa, a son of a certain family, from a certain great city, a certain town, a certain lineage, a certain place, a person named so-and-so, having shaved his hair and beard and put on saffron robes, has gone forth from home to homelessness with faith. That monk strives and exerts himself to fight with the demon and has the intention to cross over the fearful existence. Thus, the gods of immeasurable light, hearing this, are exceedingly pleased in their hearts and say to them, "Gods, we are pleased, for in the human world, those who possess human dharma and follow the true dharma will surely appear, and they are accustomed to beginning wisdom, fully practicing it, and fighting with the demon. The side of the demon is inferior, and the aspect of the holy dharma is superior. The holy dharma spoken by the Buddhas is increasing." Then, that monk again examines the precepts very well, thinking, "Without precepts or without wisdom, one will not be born as a god in the heavenly realms." After examining with the wisdom born of hearing, he realizes that by relying solely on precepts, one will be born in the heavens. By relying on generosity, one will not be born there, but one will obtain very great enjoyment. By relying on wisdom, one will not fall into the lower realms after death. Then, by relying on which precepts, and in what manner, will one be born in which heavenly realm? After examining, he discovers that by relying on seven kinds of precepts, one can be born as inferior, intermediate, and superior in the six realms of the gods.
Chinese
因此，以断除杀生的戒律，将转生到四大天王之中。断除杀生和不予而取的，将转生到三十三天之中。断除杀生、不予而取和邪淫的，将转生到离诤天之中。受持戒律，断除杀生、不予而取和邪淫，并且断除妄语、离间语、恶语和绮语的，将转生到兜率天之中。受持世间戒律，仅仅信仰佛陀，断除杀生、不予而取、邪淫、妄语、离间语和恶语的，将转生到乐变化天之中。同样，断除杀生、不予而取、邪淫、妄语、离间语、恶语和绮语的，将转生到他化自在天的诸神之中。如此，比丘对与业和戒律相关的众生转生到天界进行随念，心想：受持戒律之人将如何转生到何处呢？他通过听闻而获得的智慧进行观察，受持断除杀生的戒律之人，将转生到四大天王之中，与先前断除杀生相比，其身量、精进、肤色、权势和寿命都将变得非常长久。受持断除杀生和不予而取的戒律之人，将转生到三十三天之中，由于断除了这些，其身量、精进、喜悦、形貌、力量、 权势和寿命都将变得极其长久。如果经常修习和禅修断除杀生、不予而取和邪淫，并使其增多，将转生到离诤天之中，由于断除了这些，他的身量、肤色、权势、寿命和形貌等都将变得非常美好。在兜率天之中，心和意识两者