Tibetan
འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། བམ་པོ་ཉེར་གཅིག་པ། དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ཆུ་དང་། སྐམ་ས་དང་། བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་རྣམས་དང་། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ས་ན་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ན་མེས་སྲེག་ཅིང་བྱ་ལུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདུག་པ་གཞན་དེ་དག་བདེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བྱ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་མི་འདྲ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གང་དང་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་མཐོང་སྟེ། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། འུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མར་ཀོ་ཏ་ཀ་དང་། སྦྲུལ་དང་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་ཆེན་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེར་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གིས་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་། དེ་དག་བདག་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས། ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཡི་དགས་ལུས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་དུད་འགྲོ་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཡུལ་དུ་བྱར་གྱུར་ལ་དེ་དག་གིས་བྱ་གཞན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱན་ལག་དང་། ནེའུ་ལེ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་བསད་ནས་ཟའོ། །དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ དུ་བྱར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་པའི་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁ་ཟས་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་ནས་ཟ་ལ་གླད་པ་ཡང་འཐུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཟ་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྐང་དང་གླད་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཚ་སྟེ། བ་ཚྭ་དང་ཟངས་བཞུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་འདུག་པ་དག་ལ་བརྟགས་ནས། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལས་ངན་མི་དགེ་ཚ་བས་འདིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚ་བ་སྟེ། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་པ་སྤོངས། །སེར་སྣས་ཉེ་བར་ཤིན་ཏུ་ཉམས། །ཉེས་བྱས་ལས་ནི་མི་བྱའོ། །སེར་སྣས་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་འགྲོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བསྒྲུབས་ནས་སུ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། །འཆིང་ཞིང་གསོད་ལ་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏི་མུག་སྤོངས། །གཏི་མུག་གིས་ནི་ཉམས་པའི་སེམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་རྣམ་སྤོང་བ། །བྱིས་པ་སྲེད་པས་བསླུས་པ་དག །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །རུང་དང་མི་རུང་མི་ཤེས་ལ། །བཟའ་དང་མི་བཟའ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དོན་དང་དོན་མིན་ཕྱི་རོལ་གང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འགལ་བར་བྱེད། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་བླུན་ཞིང་རྨོངས། །མི་རྣམས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆུང་ཟད་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཚེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ཉེ་བར་སྦྲེལ་བ་དག །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀླུང་གིས་སྦྲེལ་ཅིང་དུད་འགྲོར་མངོན་པའི་ལས་དུ་མ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་དག་གིས་བསམ་པ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་དག་ནི་གང་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་བཅུ་ཡོད་པར་འཁོད་དེ། ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར་དང་། ཉ་མིད་དང་། ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་དང་། དུང་གནས་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་མངོན་པར་ མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཟབ་མོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བ་ཚྭའི་ཆུ་ཡིས་བསྐོལ་བ། རྟག་ཏུ་སྐོམ་པས་མངོན་པར་གདུངས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གསོད་པའི་རྣམ་པས་
Chinese
圣妙法近念住。 圣妙法近念住。 圣妙法近念住。第二十一品。此后，比丘了知业之果报成熟，则观察畜生世间。心想众生地狱、饿鬼、畜生、天、人、水、陆地、虚空中行走的鸟类、以及鹿等将会产生。为何众生地狱之所会感受痛苦呢？他以听闻而生的智慧观察，看到众生地狱之处有畜生算为有情，以及不算为有情的各种各样的众生。在那里，那些地狱众生出生时被火焚烧，以及身体颠倒的鸟类安乐地存在，心想它们会生于此处。刚一生起此念，立即会生于那些鸟类之中。如前所示地狱众生的果报成熟一样，这些鸟类也会如此。那些不算为有情的众生，所作所积之业各不相同，凡是生于地狱的众生，都视为极大的恐怖。会产生狮子、老虎、猫头鹰、名为玛尔郭达嘎的生物、蛇以及巨大的恐怖之蛇。地狱众生被算为有情的众生，会被不算为有情的众生所损害。在那里，被算为有情的众生，也会被业所生的畜生不算为有情的其他众生所损害，但它们自身不会感受痛苦。此后，比丘了知业之果报成熟，则观察饿鬼世间。心想在饿鬼身体遭受饥渴煎熬的世间里，会由哪些畜生而生呢？他以听闻而生的智慧观察，会生于三十六种形态之中。那些变成鸟类的众生，在人间变成鸟类，它们会变成其他的鸟类，例如：家鸦和鹗。
English
The noble and sacred Dharma, the close mindfulness placement. The noble and sacred Dharma, the close mindfulness placement. The noble and sacred Dharma, the close mindfulness placement. Twenty-first fascicle. Thereafter, the monk who knows the maturation of the fruits of karma contemplates the animal realm. He thinks that sentient beings in hells, pretas, animals, gods, humans, water, land, birds that roam in the sky, and deer, etc., will arise. Why do sentient beings in hells experience suffering? He investigates with the wisdom arising from hearing and sees various sentient beings in the hell realms, both those counted as animals and those not counted as animals. There, those hell beings are burned by fire at birth, and other birds whose bodies are upside down are seen to be at ease, and he thinks that they will be born here. As soon as this thought arises, they will be born among those birds. Just as the maturation of the fruits of the hell beings was previously shown, so too will it happen to these birds. Those who are not counted as sentient beings have different karmas done and accumulated, and all those who arise in the hells are seen as great terrors. Lions, tigers, owls, creatures called Markotakas, snakes, and great terrifying snakes will arise. Hell beings who are counted as sentient beings are harmed by those who are not counted as sentient beings. There, sentient beings who are counted as such are harmed by other animals born from karma who are not counted as sentient beings, but they themselves do not experience suffering. Thereafter, the monk who knows the maturation of the fruits of karma contemplates the realm of the pretas. He thinks, in the world of pretas whose bodies are tormented by hunger and thirst, from which animals will they be born? He investigates with the wisdom arising from hearing and will be born into any of the thirty-six forms. Those who become birds become birds in the human realm, and they become other birds, such as crows and ospreys.
Chinese
乌鸦和，秃鹫等等那些杀害后吃掉。（众生）死亡之时，由于造作断命之业成熟，将转生于饿鬼世界，成为身体遭受饥渴折磨的鸟类。那些（饿鬼道的鸟类）的食物是挖出饿鬼们的眼睛来吃，也喝他们的脑髓。当它们吃的时候，那时由于造作恶业，脚和脑髓等变得非常热，变得像盐水和熔化的铜一样。如此，那位比丘观察饿鬼世界中栖息的鸟类后，如此以偈颂开示道：恶业不善热恼于此，异熟果报亦是热恼，乃是大害之因。因此应当舍弃罪恶。因悭吝而极度衰败，不应造作恶业。因悭吝而衰败的众生，将前往饿鬼和畜生道。获得畜生之身以后，互相嗔恨，束缚、杀害并互相吞食。因此应当舍弃愚痴。心被愚痴所蒙蔽，完全舍弃戒律和布施，被贪欲迷惑的孩童们，将投生于畜生道。对于如法与不如法一无所知，对于可食与不可食也是如此，对于有意义与无意义的外境，与正法和非法相违背。五根愚钝而冥顽，人们将前往畜生道。如此，那位比丘稍微观察畜生世界，如此业的相续以数百万劫紧密相连。如此，无数的痛苦被无法估量的痛苦之河所连接，并且以畜生之身显现的诸多业，以及诸多因和缘，互相联系的念头是，存在于十逾缮那的海洋中，鱼、摩羯鱼、食鱼者、那伽鳄鱼和海螺等互相恐吓。它们以愚昧之心行淫欲，因此对于如法与不如法不能明辨，因此将投生于深海之中，被盐水煮沸，总是被干渴所折磨，以互相残杀的方式。
English
Crows, vultures, and so on, kill and eat them. At the time of death, due to the maturation of the karma of taking life, they will be reborn in the world of pretas, becoming birds whose bodies are tormented by hunger and thirst. The food of those (birds of the preta realm) is to pluck out the eyes of the pretas and eat them, and also drink their marrow. When they eat, at that time, due to the karma of evil deeds, their feet and marrow become extremely hot, becoming like salt water and molten copper. Thus, that monk, having observed the birds dwelling in the world of pretas, then taught in verses as follows: Here, evil and unwholesome deeds are hot, and the ripening is also hot, which is the cause of great harm. Therefore, one should abandon sin. One is greatly ruined by stinginess. One should not do evil deeds. Beings ruined by stinginess go to the pretas and animals. Having obtained the animal realm, they are angry with each other, and they bind, kill, and eat each other. Therefore, one should abandon ignorance. The mind ruined by ignorance completely abandons morality and generosity. Children deceived by craving are born in the animal realm. They do not know what is proper and improper, nor what is edible and inedible. Whatever is meaningful and meaningless outside, they contradict dharma and non-dharma. The five senses are dull and foolish. People go to the animal realm. Thus, that monk contemplates the animal world a little. Thus, the continuum of karma is closely linked for hundreds of thousands of eons. Thus, countless sufferings are linked by an immeasurable river of suffering, and the many karmas that manifest as animals, and the many causes and conditions, the thoughts that are interconnected are those that dwell in an ocean of ten yojanas, where fish, makaras, fish-eaters, nagas, crocodiles, and conches frighten each other. They engage in desire with foolish minds, and therefore they cannot clearly distinguish between what is proper and improper. Therefore, they will be born in the deep places of the ocean, boiled by salt water, always tormented by thirst, in a manner of killing each other.