Tibetan
འི་འོད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞིག་གུ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་འཁོར་བའི་གཞི་ལ་མཁས་པ་དེ་ཉི་མ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོག་གསལ་བ་ཉིད་དང་། དུས་དང་འཐུན་པར་ལྷན་ནེར་འཆར་ལ། དེ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནི་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཡང་ནད་མི་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འཐུན་པར་ལྷན་ནེར་མི་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཐུ་དེས་འབྲུ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །རི་དེ་ཡང་ཉི་མའི་འོད་དང་འཐུན་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དེ་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བའི་རིའི་རྩེ་མོར་དོང་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་གསལ་བ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། ། འཕགས་སྐྱེས་པོས་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་མངོན་པར་བརྟགས་ཤིང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་མཐོང་བ་དང་། ཀ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དེ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྒྱུ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ། །ལེགས་བྱས་རྣམ་གསུམ་བྱས་པས་ན། །འབྲས་བུ་ཆེ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གསུམ། །གསུམ་གནས་ས་ནི་གསུམ་དུ་གནས། །ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་མཆོག་དང་། །བདེན་དང་བཟོད་དང་དུལ་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་གནས་སུ་ལྷགས། །ལྷ་ཡི་གནས་ན་ལྷ་གང་དག །ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ལྷ་ཡི་ཕྲེང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས། །དགའ་བར་བྱེད་པ་འདི་དག་དགེ །།བག་མེད་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་གང་། །དགེ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ། །ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དེ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་ག་ལ་སྐྱེ། །ལེགས་པར་བྱས་པས་མི་དག་འདིར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡིས་ན། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་དག་སྐྱེས། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་བདེར་གནས་པ། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་བདེར་གནས་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདེ་ཆེན་གང་། །འདི་ནི་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེའི། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུར་མངོན། །ལུས་ཅན་གང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་བྱས། །རྣམ་པ་དེ་ཙམ་དེའི་བདེ་བ། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྨིན། །ཁ་དེ་ལྟར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དེས་ལྷ་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འཐུན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། ཚལ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། བྱ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། རི་མཐོང་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་བདེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སུ། དབང་པོ་དྲུག་དོན་ལ་ ཆགས་པ་བག་མེད་པར་གནས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཁ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། པད་མའི་ཚལ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཆང་ཆུ་ལྟར་འབབ་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་ཚལ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། ཆུ་མིག་གིས་བརྒྱན་པ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་དེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཟད་ནས་དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་མང་དུ་སྨྲ་བ་ནོར་མང་བ་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། ལྷ་པི་བང་ཅན་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས། དེ་དག་གི་གནས་འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །ང་དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སེམས་པས་བསྒོམས་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། ཆོས་མཉན་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག །དེས་སྙིང་བརླན་ཅིང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དད་པས་སེམས་བརླན་པ། འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་བདག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ད་བདག་ལ་ཡང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་སྙེད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སེམས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་དང་བ་དེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་དང་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་མས་སྙིང་ རབ་ཏུ་མྱོས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཉེ་བའི་ཚལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ནོར་བུའི་ལན་ཀན་བྲེས་པའི་རྫིང་རྣམས་ན་གསེར་གྱི་པད་མས་ཁེབས་པ་དང་། བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཚལ་དང་། ཉེ་བའི་ཚལ་དེ་རྣམས་ན། བྱ་མྱོས་པ་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་ན་དགའ་བར་བྱེད་ལ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཚང་ཚིང་དག་གི་ནང་ན་ཁུ་བྱུག་དང་། རྨ་བྱ་སྒྲ་སྙན་པ་ཆགས་སུ་རུང་བ་འབྱིན་པ་རྣམས་ན་ལྷ་མོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་པད་མའི་ཚལ་སྡོང་བུ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་འདབ་མ་ནི་གསེར། ཟེ་བ་རྡོ་རྗེར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒུན་ཆང་གི་ཚལ་རྣམས་ན་འབྲས་བུ་ཉེ་ཕན་གྱིས་མྱོས་པའི་ལྷ་མོ་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒུན་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིའི་ཟོམ་བཻ་ཌཱུརྱའི་རྡོས་གཅལ་བཀྲམ་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ས་ཕྱོགས་རྣམས་ན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིའི་ཟོམ་མུ་མེན་གྱིས་གཏམས་པའི་ཆུ་གཙང་མ་དྲི་མ་མེད་པ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྡུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འབབ་སྟེགས་དང་ས་གཞི་མུ་ཏིག་གི་བྱེ་མ་བདལ་བ་དག་ན་ཆུ་བསིལ་ལ་དང་ཞིང་གཙང་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡང་ཐོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་ཚལ་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་དང་ཉེ་བ། རྟག་ཏུ་དགའ་ཡ་ཡར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅི
Chinese
的光芒中，大国王圣生者思考着，具有正法的正法差别如何使太阳的光芒在人间照耀。精通太阳运行规律的人会思考太阳：如果出现具有正法的人遵循正法的情况，那么太阳就会被正法完全照亮。因此，太阳的颜色会变得明亮，并且会按时和谐地出现。这样，人们的身体就不会生病，庄稼也不会生病。如果出现不具有正法的人遵循正法的情况，那么太阳的光芒就不会与不正法和谐地出现。因此，不正法的力量会导致庄稼无法生长并衰败。因此，这一切都是行善和作恶的结果，而不是无缘无故产生的。那座山也因与太阳的光芒相协调而被命名为“各自分明”。大国王圣生者住在那里，思考着世界。行正淫的众神从各自分明的山顶向下观看，看到极其喜悦和光明，也生起了百倍的喜悦。 圣生者观察那些世界，并通过自己所造的业，看到所有神和女神都百倍地闪耀着光辉。卡，守护世界的圣生者极其喜悦，用偈颂说道：三因缘起三种生，善行三种所作故，大果三种功德三，三处所依于三处。汝等至诚勤于法，无害布施最为胜，具足真实忍辱调，一切皆升于天界。天界之中诸天众，天之庄严与天鬘，以其圆满而庄严者，令其欢喜此等善。放逸喜乐之众生，不行善法之修行者，于法全然愚昧之人，彼等如何生天界？善行所致人于此，有情众生得生故，业之异熟力所致，彼等得生于天界。
English
In the light of , the great king Holy-born contemplates how the distinctions of Dharma, endowed with Dharma, cause the sunlight to shine in the human world. The one skilled in the cycle of the sun contemplates the sun: If there arises a person endowed with Dharma who follows the Dharma, then the sun is completely illuminated by the Dharma. Thus, its color becomes clear, and it appears harmoniously in due time. From this, diseases do not arise in the bodies of people, and diseases do not arise in the crops either. If there arises one who does not possess Dharma but follows Dharma, then the sunlight does not appear harmoniously in accordance with non-Dharma. Therefore, the power of non-Dharma causes the crops not to grow and to decay. Thus, all of these are the fruits of actions done in accordance with Dharma and non-Dharma; they do not arise without a cause. That mountain, being in harmony with the sunlight, is named 'Distinctly Visible.' The great king Holy-born dwells there, contemplating the world. The gods of proper sexual conduct, looking down from the peak of Distinctly Visible Mountain, seeing the exceedingly joyful and clear, also generate a hundredfold joy. Holy-born observed those worlds and, through the deeds he had done, saw all the gods and goddesses blazing with glory a hundredfold. Ka, the Holy-born, protector of the world, being exceedingly joyful, spoke in verses as follows: From three causes, three kinds arise, Because of three kinds of good deeds done, Three great fruits, three qualities, The three abodes reside in three places. You supremely strive in Dharma, Supreme generosity without harm, Possessing truth, patience, and gentleness, All ascend to the abode of the higher realms. In the abode of the gods, whatever gods, The ornaments of the gods and the garlands of the gods, Those adorned with perfect abundance, These are good, making them rejoice. Whoever is a person of heedless joy, Does not practice virtuous deeds, That one who is completely ignorant of Dharma, How could they be born in the higher realms? Because of good deeds, people here, Sentient beings are born, Because of the ripening of karma, They are born in the realm of the gods.
Chinese
是的。何者令自性欢喜，何者令智慧安住，将生于天界，彼乃行大福德。小、中、安住者，诸天之大乐为何？此乃小、中、大之福德之果报显现。有身者以何等之量，行福德之相，彼相之量，其乐于诸天之世间成熟。如是，彼圣者见彼诸天，说偈颂后，与彼等一同和合欢喜。山、森林、凉亭、园林、天之花、具果之地方、各种鸟类发声、处处充满天与天女之众、见山则心生喜悦、令六根安乐者。六根于对境贪执，放逸而住之彼诸天，以具足五种乐器而显现欢喜，莲花之园林、嬉戏之园林、如酒水般流淌、毗琉璃之园林、凉亭、以水池庄严，互相成为朋友者们。如是，于可爱之欲乐，善作意之业未尽之前，皆欢喜。彼尽后，又从彼天界死去，死后亦如业力趋近般，生于有情地狱、饿鬼、畜生之中。若以于他处感受之业，与人等同而生于人中，则由此与彼因相同，多言、多财、成为大商主，是可见的。其后，比丘又以知晓业之果报成熟者，观察第三化乐天之住处，彼以听闻所生之智慧，见彼等之住处、眷属与行持如何安住。我于彼处，思惟何者有情将生于彼处，彼以听闻所生之智慧观察，凡具足戒律，以心之相续修习心者，何者布施、守护戒律、听闻佛法之施主，彼施主乃从手中布施者。
English
Yes. Whoever makes one's own nature rejoice, whoever makes wisdom abide in peace, will be born in the realm of the gods; that one performs great merit. Small, medium, and abiding in peace, what is the great bliss of the gods? This is the manifestation of the fruit of small, medium, and great merit. Whatever embodied being, to whatever extent, performs the aspect of merit, to that extent, its happiness ripens in all the worlds of the gods. Thus, that noble being saw those gods, and after speaking verses, rejoiced in harmony with them. Mountains, forests, pavilions, gardens, divine flowers, places endowed with fruit, various birds making sounds, everywhere filled with assemblies of gods and goddesses, delighting the mind upon seeing mountains, and those that bring happiness to the six senses. Those gods who dwell immodestly, attached to the objects of the six senses, manifestly rejoice with the five branches of music, lotus gardens, pleasure gardens, flowing like wine, gardens of lapis lazuli, pavilions, adorned with ponds, becoming friends with each other. Thus, as long as the desire for lovely and pleasing things is not exhausted, they rejoice. When that is exhausted, they will die from that realm of the gods, and after death, just as karma draws near, they will be born in the hells, among the pretas, and among animals. If, through karma to be experienced in another place, they are born among humans, equal to humans, then from that, the cause being the same, they will be seen to be great speakers, wealthy, and great merchants. Then again, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, contemplates the abode of the third Paranirmitavasavartin gods, and with the wisdom born of hearing, he sees how their abode, retinue, and conduct abide. Thinking, "Which sentient beings will be born there?" he investigates with the wisdom born of hearing: whichever almsgiver is endowed with morality, cultivates the mind with mindfulness, gives charity, keeps vows, and listens to the Dharma, that almsgiver is a giver from the hand.
Chinese
另有一种情况。那人内心湿润，具有善良的心，以信心滋润内心。他也会这样在心中思量：这位施主真是有福之人啊！现在我也有这么多财物，我也应该像他一样布施给其他人。这样想着，他对布施生起欢喜心，以此脱离肉身，转生到善趣，即天界中，成为天人眷属，享受天人的生活。在那里出生后，他将永远沉浸在各种令人陶醉的享乐之中。他会在各种乐器发出美妙声音的近处园林中，在以青金石和宝石栏杆装饰的池塘边，池塘里布满了金色的莲花，在各种鸟类发出鸣叫声的园林和近处园林中，沉醉于鸟鸣声中，享受快乐。有些人会在茂密的树林中，与天女们一起享受杜鹃和孔雀发出美妙动听声音的乐趣。有些人会在莲花盛开的园林中，莲花的树干是青金石，花瓣是金子，花蕊是金刚石，在那里享受快乐。有些人会在葡萄园中，与因葡萄美酒而陶醉、对美色充满爱恋的天女们一起饮用葡萄美酒。有些人会在山坡上，在铺满青金石的平整地面上享受快乐。有些人会在山坡上，在充满琥珀的清澈无垢的河流中，与美丽的女子们一起享受快乐。有些人会在河岸和铺满珍珠沙的地面上，在清凉、清澈、干净无垢的河水中享受快乐。有些人会在用七宝装饰、高耸入云的楼阁中享受快乐。有些人会被天女们簇拥着，享受五种乐器发出的美妙音乐。有些人会在如意树的园林中，聆听风铃发出悦耳的声音，在那里享受快乐。有些人会在一年四季都充满生机、树木茂盛、永远充满欢乐的园林中，享受着无比的快乐。