Tibetan
མ་དེ་དག་ནམས་ཀྱང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པད་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ལྷའི་དྲི་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ལྷའི་དྲི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བུང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གསེར་གྱི་བྱ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ། ཁ་ཅིག་མ་ཧེའི་མིག་གི་མདོག་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་ཅིག་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟ་བུར་འདུག་པ་དག་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་པི་བང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ན། ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་ལྷག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཀུན་དུ་གང་བར་འབྱུང་བ་དག་འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་འདོད་པ་ལ་མི་ཡིས་དཔེར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་གང་གིས་ཀྱང་ལྷའི་སྒྲ་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་མིའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་དབང་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་གཡོ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ན་བུང་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དག་དེས་མཉན་པར་ནུས་སོ། །དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་སེམས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདོད་པ་ལ་སེམས་ཆགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མི་འཐུན་པར་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྒོ་དུ་མ་དེ་དང་། སྲེད་པའི་སྒོའི་ཐབས་དུ་མའི་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ལ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྲོང་གི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའམ་ཚོང་དཔོན་དུ་འགྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། ལྷ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བུང་བ་སྒྲ་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སེམས་པས་བསྒོམས་པའི་སྙིང་དང་། སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་ཡིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དྲིས་མཆོད་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བུང་བའི་སྒྲ་སྙན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་སིལ་སྙན་དང་། གླུ་དབྱངས་དང་། བྲོ་གར་དང་། དགོད་པ་དང་། འཇོ་བ་དང་། ཉམས་དགའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་པད་མའི་དྲིས་མྱོས་པའི་ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཐོས་ན་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་ལ་ནི་ཉན། བདེ་བར་གནས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དུ་མ་དག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན། མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་དྲིའི་ངད་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་རེག་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་ཐོས་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་གནས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྟོད་ཅིང་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལས་འདི་དག་ནི་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །གསུམ་གྱི་ཐེམ་པའི་སྐས་སུ་གྱུར། །དེ་ལ་འཛེག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ལྷ་ཡུལ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྲོ། །ངག་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཐེམ་སྐས་བདུན་ལ་འཛེགས་ནས་སུ། །ལྷ་ཡུལ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ནོར་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བདེ་བ་མིན། །ནོར་གྱིས་མི་ནི་འགྲིབ་བྱེད་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་འགྲིབ་མི་བྱེད། །དེས་ནི་མི་དག་ལེགས་པར་བྱེད། །སོ་སོ་དག་ཏུའང་དེ་མཛེས་སོ། །དེ་བས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བར་བསྔགས། །སྐྱེས་བུ་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་མར་དེ། །བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་མཆོག །རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་དེ་དག་འབར་བ་ན། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་རྣམས། །མཐོ་རིས་གནས་ན་དགའ་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལྷ་ཡི་གནས། །དེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། །ཚུལ་ལྡན་དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །དུ་མའང་ ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སྨིན་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐོ་རིས་སྐས་ཡིན་ལ། །བདེ་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པའི་མི་དག་ནི། །གང་དུའང་བདེ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ནི་དང་བ་དང་། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གང་བ་ཡིས། །ཁྲུས་བྱས་མི་དག་ལྷ་ཡི་གནས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ལྡན་པ་གང་། །དེ་ཀུན་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་ཡི་གནས་ན་དགའ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ལྷ་མོས་ཡོངས་བསྐོར་དང་། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་འདྲ་བ་རྣམས། །དེ་ཀུན་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་དག་ལྷ་ཡི་ནང་ན་དགའ། །གང་ཞིག་བསམས་ན་འབྱུང་བྱེད་པ། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་འགྲིབ་མེད་ཅིང་། །དགེ་བ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཀུན་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་འཇུག །བདེ་བ་དག་ནི་གྲངས་མེད་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཕེལ་བྱེད་ལ། །མི་ཡིས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་མི། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཀུར། །དགེ་བས་མི་ནི་དགེ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་དུལ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་མཆོག །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་དང་བྱམས་ལྡན་པ། །ལྷ་དག་འདུ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་མཆོག །ཡང་དག་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལྡན་པ། །ལྷ་དག་འདུ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་བྱིན་ཆུང་ཟད་ལེན་མི་བྱེད། །སྦྱིན་ལའང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །བློ་ལྡན་བློ་གྲོས་དབང་པོ་ཞི། །ལྷ་དག་འདུ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་ལོག་པར་གཡེམ་དང་བྲལ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་འཐུངས་ན་སྐྱེས་བུ་དག །ཡིད་ལ་མི་དགའ་མང་བྱེད་པ། །ཆང་སྤངས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དག །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །བདེ་བ་དུ་མ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་དབུགས་ནི་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། །ཉེས་པ་བྱས་པའང་རྣམ་པར་སྤོངས། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་མངོན་པར་མཐོང་ནས་བུང་བ་སྒྲ་སྙན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་བུང་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་སྡུག་པ་དག་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ལ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟང་པོ་ཐོགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ལྷ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལྷ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་གཟི་བྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གདུགས་ཕུལ་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལྷའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་རི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུ་བ་དག་ལ་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རིའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ་དེར་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང་། གོས་གྱོན་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དེ་རེས་འགའ་སྤོས་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཚལ་དུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཚལ་དེ་ན་ཆུ་བོ་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། པད་མའི་རྫིང་དང་། ཤིང་ལྗོན་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བྱ་འདབ་ཆགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་འོད་གང་གིས་སྡུག་པ་ལྟ་བུར་ལྷའི་འོད་སྟོང་དང་། འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། བཙོད་ཀའི་མདོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཚལ་དེ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚལ་དེ་ན་མེ་ཏོག་དུ་མས་བསྒོས་པ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པའི་དྲི་ངད་དང་པོའི་རྫི་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྫི་དེས་ལོ་མ་དེ་དག་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫིས་ཕོག་པའི་ལོ་མ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ལས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ན་སྤྱོད་པའི་རོལ་མོ་དག་གིས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ལོ་མ་རེ་རེ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་སུ་རུང་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ལོ་མའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེས་སྲེད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་བག་མེད་པ་བརྒྱ་སྙེད་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ལ་ཆགས་པ། སྒྲ་ལ་ཞེན་པ། སྒྲས་བསླུས་པ་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་སྡུག་པ་དག་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ལ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་རོལ་མོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ ཞིང་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་བཀུར་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ལྷ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེར་ལྷ་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མིང་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དྲིས་དྲེགས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།
Chinese
那些莲花永远不会凋谢，而且每一朵莲花都会散发出相当于无数倍的天界香气。它能压倒所有的天界香气，以及其他各种花朵的香味。有些各种颜色的蜜蜂像金鸟一样，有些像水牛的眼睛的颜色，有些像琉璃的颜色，发出各种各样的声音。它们的特别之处在于，当人们演奏精通的琵琶时，会发出非常悦耳和令人愉悦的声音，充满四面八方，即使是成千上万的声音也无法比拟。为什么呢？因为天界的欲望是人类无法比拟的。没有人能够听到天界的声音。为什么呢？除非是转轮王和离欲者，否则这不是人类可以进入的领域。像转轮王这样的人，拥有力量，感官也强大，因此能够享受天人和人类的欲望。像离欲者这样的人，他们的感官既不感到快乐，也不会动摇。因此，他们能够听到那里的蜜蜂发出的声音。如果变成旁生，心智昏昧者的声音也是如此，那么对于心中充满欲望的天神们的歌声和声音，还用说什么呢？那是无法比拟的。像这样，即使沉迷于声音，也不会感到厌倦。而且，色、香、味、触等也与此不同，不会让人感到厌倦。就这样，他通过多种途径和贪欲之门的多种方法，享受着那些快乐，直到他的欲望、美好的行为和投生到天界的福报耗尽为止。之后，他会死去。死后，如果不是因为其他需要经历的业力而投生到地狱、饿鬼和旁生道，而是与人类有缘，投生到人间，那么他会因为与之前相似的因缘，在城市里成为非常富有的城主或商人，或者因为其他的因缘和基础，最终...
English
Those lotuses never wither, and each lotus emits a heavenly fragrance equivalent to countless measures. It overwhelms all those heavenly fragrances, as well as the scents of various other flowers. Some bees of various colors are like golden birds, some are like the color of a buffalo's eye, and some are like the color of lapis lazuli, emitting various sounds. Their special characteristic is that when people play a well-learned lute, it emits a very pleasant and exceedingly delightful sound, filling all directions, which even a hundred thousand sounds cannot match. Why is that? Because the desires of the gods are beyond human comparison. No one can hear the sound of the gods. Why is that? Except for a wheel-turning king and one who is free from desire, it is not a realm where humans can enter. Like a wheel-turning king, one who possesses strength and whose senses are also strong, is able to enjoy the desires of gods and humans. Like one who is free from desire, their senses neither become delighted nor waver. Therefore, they are able to hear the sounds of the bees there. If the sound of those who have become animals and whose minds are deluded is like that, then what need is there to mention the songs and sounds of the hosts of gods whose minds are attached to desire? It is incomparable. Like this, even when indulging in sound, one does not become weary. And also, forms, scents, tastes, and tactile sensations are different from that and do not cause weariness. Thus, he enjoys those pleasures through those many doors and the many methods of the door of craving, for as long as his desire, beautiful actions, and the merit of being born in the higher realms are not exhausted. Afterwards, he will die from there. After dying, if he is not born into hell, the realm of hungry ghosts, or the animal realm due to karma that needs to be experienced in other lifetimes, but is born among humans, sharing the same fate as humans, then due to causes similar to those before, he will become a very wealthy city lord or merchant in a city, or due to other causes and foundations, eventually...
Chinese
将超越苦难视为可见。然后，比丘，了解业果成熟的道理后，他会观察持着拂尘的天神们的居所。他通过听闻而获得的智慧，看到天神们的居所名为“蜜蜂乐音”是如何存在的。他心想，哪些众生会转生到那里呢？他通过听闻而获得的智慧进行观察，如果有人具备戒律和智慧，以慈悲之心修习，以慈悲滋润内心，心怀利益众生之念，以音乐和香气供养佛塔，那么此人身亡之后，将转生到善趣天界，即持着拂尘的天神们的居所“蜜蜂乐音”之中。在那里出生之后，安住于自己的业果之中，享受着各种各样的快乐，如乐器、歌声、舞蹈、欢笑、嬉戏和喜悦。沉醉于莲花香气的天女们，听到歌声便心生欢喜，倾听着美妙的乐音。在安乐的园林中，无数的天女们发出悦耳的歌声。各种鲜花的香气扑鼻而来，轻抚着身体，他们与那些以各种珍宝装饰的须弥山顶为乐，听到美妙的声音便心生欢喜的天神们一同游玩，并对自己的居所感到快乐。像这样亲眼见到善业带来的果报后，比丘赞叹善业，并以偈颂说道：这些业是天界的住所，是通往三界的阶梯。攀登这些阶梯的人们，将前往天界享受快乐。约束口中的四种恶行，不做身体的三种恶业。攀登七级阶梯之后，将前往三界天。奉行戒律非常快乐，享用财富并非如此快乐。财富使人衰损，而戒律不会使人衰损。戒律使人们变得善良，在各自的境地中也显得美好。因此，前往天界，被诸佛赞叹为善。行善之人，如同进入花园一般。天人的世