Tibetan
།དེས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་པད་མ་དག་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་ བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཞུམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཡིད་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་དང་རླུང་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་ལ་དེས་པི་བང་དང་། རྫ་རྔ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མི་སྙན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མིའི་གནས་བཞི་ལ་ཀླུ་རྣམས་བར་ཆད་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། གླིང་བཞིའི་ནང་ན་བཟང་བ་དང་། བཟང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནི་བདེ་བ་མངོན་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། མིའི་གནས་གསུམ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་དགུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ཡོད་དེ། གླིང་གསུམ་གྱི་ནང་ན་འདི་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སེམས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མིའི་གནས་བཞི་དག་གི་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིན། འདིར་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཡིན། འདིར་ནི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་སེམས་པ་ཡིན། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡོད་དེ། གང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབིགས་པ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ན་མེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འདིས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་འཁྲུངས་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གྲངས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ན་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་འཁྲུང་གི །གླིང་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་མིའི་གནས་བཞི་ ལ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡིན་ཏེ། གླིང་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལས་གང་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་སྦལ་པ་ཟ་བ་དང་། བྱེ་མ་ཟ་བ་དང་། རླུང་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སྔོན་མིར་གྱུར་པའི་ཚེ་གང་གིས་བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་བཀོལ་ཏེ། བཙན་སྣོགས་བྱེད་ལ། བུ་སྨད་ནི་འགྲམ་ཆུ་ལངས་ཏེ། རེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེ་བདག་གཅིག་པུ་ཟས་མང་པོ་ཟ་ལ། བུ་སྨད་ལ་ནི་ཁ་ཟས་ངན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་ལ་ཟས་སུ་སྦལ་པ་ཟ་བ་དང་། བྱེ་མ་ཟ་བ་དང་། རླུང་ཟ་བ་མཐོང་སྟེ། ལས་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལས་གང་གིས་ཀླུ་དེ་རྣམས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད། ལས་གང་གིས་སེར་བ་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིག་གུ་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྙོགས་ཏེ། ཁྲོས་པས་ཆར་སྤྲིན་བསྒྲུབས་ནས། ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང་གནོད་པའི་སྤྲིན་དང་རླུང་དང་སེར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་དྲག་པོ་དག་འབེབས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ན་ཞིང་ལ་ནས་དང་འབྲས་དང་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གནོད་པའི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཀླུ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་དང་། ཞིང་ལ་ནས་དང་གྲོ་དང་། འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཆར་ཇི་ལྟར་འབེབས་པར་བྱེད་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་འབྲས་བུས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ ཕྱིར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་དང་འཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འབྲུ་མོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆར་འབེབས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས། ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལག་དག་ན། ཀླུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་དང་མི་ལྡན་
Chinese
由于它的遮蔽之过，莲花凋谢，气味不香，不能像太阳一样明亮。 仅仅是那些凋谢，就使北方声音不悦耳的人们心生沮丧。还会放出云和风，使琵琶和土鼓的声音变得难听。就这样，龙族对人类的四个居所制造障碍，这是我所见到的。 然后，比丘通晓业果成熟的道理，他会思索四大部洲中哪些是好的，哪些是不好的。他以闻所生慧加以考察，发现北方声音不悦耳的地方，快乐最为明显，而人类的三处居所则不是这样。 在赡部洲，无论如何，只要有具足佛法和不具足佛法的众生出现，就会有相应的增长、衰减、快乐和痛苦。在三大部洲中，这都是业力所致。 这里是思念十善业道的地方，这里是佛陀出现的地方，这里是人类四个居所所依赖的地方。这里是坚定地思念和辨别十善业道的地方，这里是清净梵行的处所，这里是思念死亡和出生的地方。这里有金刚所造的金刚座，在整个赡部洲，八万四千由旬的穿透力是任何地方都没有的，也没有任何东西能压倒金刚座。佛陀世尊安住于此，发起菩提心，因此降生于此赡部洲。获得菩提的因是什么？善根的数量之流是什么？即使是山王须弥山也无法完全把握，更何况其他地方呢？在赡部洲，佛陀出现的因就是这个。在这里，就像乌龟的头伸进轭木的孔中一样诞生。在其他部洲则不是这样，它的因是那个，缘是那个。 在人类的四个居所中，最主要的就是赡部洲，而不是其他部洲。 然后，比丘通晓业果成熟的道理，龙
English
Due to the fault of its obscuration, the lotuses wither, the fragrance is not pleasant, and they do not become as bright as the sun. Just the withering of those causes the people of the north, where the sound is unpleasant, to become disheartened. It also sends out clouds and winds, making the sounds of the lute and earthen drum unpleasant. Thus, the nagas create obstacles for the four abodes of humans, which I have seen. Then, the bhikshu who knows the ripening of karmic fruits contemplates which of the four continents are good and which are not. When he examines with the wisdom born of hearing, he finds that in the north, where the sound is unpleasant, happiness is most evident, but not in the three abodes of humans. In Jambudvipa, however beings endowed with dharma and not endowed with dharma arise, there are corresponding increases, decreases, happiness, and suffering. Among the three continents, this is due to karma. Here is where the ten paths of virtuous action are contemplated, here is where the Buddha appears, and here is what the four abodes of humans depend on. Here, the ten paths of virtuous action are definitely contemplated and discerned. Here is the place of pure conduct, and here is where death and birth are contemplated. Here is the vajra seat made of vajra, which in all of Jambudvipa, the penetration of eighty-four thousand yojanas is nowhere else, and nothing can overwhelm the vajra seat. The Buddha, the Bhagavan, abides here, and because of the cause of generating the mind of enlightenment, he is born in this Jambudvipa. What is the cause and what is the stream of the number of virtuous roots that causes the attainment of enlightenment? Even the king of mountains, Mount Meru, cannot fully grasp it, so what need is there to mention other places? The cause for the Buddha's appearance in Jambudvipa is this. Here, it is born like a turtle's head entering the yoke's hole. It is not so in other continents, its cause is that, its condition is that. Among the four abodes of humans, the most important is Jambudvipa, not the other continents. Then, the bhikshu who knows the ripening of karmic fruits, the naga...
Chinese
又思索龙的世界，以何业力，龙王不具正法，不随顺正法者，则食蛙、食沙、食风？彼以闻所生慧观察，昔为人之时，以何因缘役使妻子，作诸强暴，其子妇等，临河岸而立，瞻望而视，彼独一人多食，而其子妇，则施以恶食。彼身坏命终之后，生于龙趣，见其食蛙、食沙、食风。以业相似故，果报成熟。复次，比丘，彼知业果异熟者，思索龙的世界，以何业力，彼诸龙等降雨？以何业力，降冰雹耶？彼以闻所生慧观察，若不具正法之龙王等忿怒，则互相诤讼，忿怒故，积集雨云，而降雨，且降具损害之云、风、冰雹之大雨。是故田地中之青稞、稻米及诸谷物，皆令损坏。如是见其降损害之雨。复次，比丘，彼知业果异熟者，思索龙的世界，为令诸龙于赡部洲得利养故，为令甘蔗园、田地中之青稞、小麦及诸谷物增长故，如何降适悦之雨耶？彼以闻所生慧观察，以有情之业果，为利益安乐一切众生故，龙王具足正法，随顺正法者，乃得出现。彼等为令谷物丰饶故，见其降雨。复次，比丘，彼知业果异熟者，思索龙的世界，于大海及大海之支流中，有多少龙住耶？彼以闻所生慧观察，若赡部洲之人，大抵不具正法
English
Again, he contemplates the world of dragons: by what karma do the dragon kings who do not possess the Dharma and do not follow the Dharma eat frogs, eat sand, and eat wind? He observes with the wisdom born of hearing, and asks: In the past, when they were humans, by what cause did they employ their wives and children, committing acts of violence? Their sons and daughters stood by the riverbank, looking and watching, while he alone ate much food, and his sons and daughters were given poor food. After his body was destroyed and his life ended, he was born in the realm of dragons, and saw them eating frogs, eating sand, and eating wind. Because the karma is similar, the fruit ripens. Furthermore, O Bhikshu, he who knows the ripening of karmic results contemplates the world of dragons: by what karma do those dragons cause rain to fall? By what karma do they cause hail to fall? He observes with the wisdom born of hearing, and if the dragon kings who do not possess the Dharma are angry, they quarrel with each other, and because of their anger, they gather rain clouds and cause rain to fall, and they also cause heavy rain with harmful clouds, wind, and hail. Therefore, the barley, rice, and all the grains in the fields are damaged. Thus, he sees them causing harmful rain to fall. Furthermore, O Bhikshu, he who knows the ripening of karmic results contemplates the world of dragons: in order to benefit the dragons in Jambudvipa, and in order to increase the sugarcane gardens, the barley, wheat, and all the grains in the fields, how do they cause pleasant rain to fall? He observes with the wisdom born of hearing, and because of the karmic results of sentient beings, for the benefit and happiness of all beings, the dragon kings who possess the Dharma and follow the Dharma appear. They see them causing rain to fall in order to make the grains abundant. Furthermore, O Bhikshu, he who knows the ripening of karmic results contemplates the world of dragons: in the great ocean and the tributaries of the great ocean, how many dragons dwell? He observes with the wisdom born of hearing, and if most of the people of Jambudvipa do not possess the Dharma,
Tibetan
པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལག་དག་ཏུ་ཀླུ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ཆོས་དང་ལྡན་ན་ནི་ཀླུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལག་བཞི་པོ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལག་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ས་གཞི་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ས་གཞི་ལ་སུ་དག་གནས་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། ལྷ་དང་འགྲན་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གནས་སོ། །དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ཡི་དགས་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་རྟེན་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་སའི་འོག་ན་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ས་གཞི་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ས་གཞི་དང་པོ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཡོད་དེ། ས་གཞི་དེ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །དེས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནུས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་དགྲ་དེ་དག་གི་ཚལ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་གང་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བར་འཛིན་པ་དེ་དག་བལྟའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བརྒྱན་ཏེ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོའམ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་པད་མ་རཱ་གའམ། གསེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལམ་མེར་འདུག་པའམ། དམར་ལྔའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་རམ། གོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་བཏགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་གང་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པ་དེའི་ཁ་དོག་གིས་སྒྲ་གཅན་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རི་རབ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་འོད་དེ
Chinese
如果那样转变，那时没有佛法的人们，会在大海的支流中，化生无数的龙。如果大多数有佛法，就会出现五十七俱胝的龙，它们会在大海的四条支流中游动。然后，比丘通过了知业的果报成熟，去观察龙的世界。他观察了大海支流以及大海中的龙城，名为“具有享受”，然后观察大海深处的地基。他心想：谁住在海底的地基上呢？他通过听闻而获得的知识进行观察，发现与天神竞争的阿修罗住在那里。简而言之，他们分为两种：属于饿鬼道的众生和属于畜生道的众生。属于饿鬼道的众生是魔类的饿鬼和具有大神通的饿鬼。属于畜生道的众生住在海底的地基上，位于须弥山根基下方八万四千由旬的地方。简而言之，那里有四个地基。第一个地基有两万一千由旬，阿修罗之王罗睺就住在那里。他能够幻化出胜过欲界一切的形象，并根据人们的善与不善，心中这样想：我们阿修罗的竞争对手是天神，我要去看看那些敌人所拥有的花园、森林，以及天神们非常贪恋和喜爱的天女。他这样想着，就用珍宝之王摩诃陀迦，或珍宝之王红莲宝，或金光闪闪的金王，或五红之王黄金，或未经缝制的各种颜色的布料之王，如蓝色、红色、黄色和黑色来装饰自己的身体。无论佩戴何种珍宝之王作为装饰，罗睺的身体都因那珍宝的光芒而闪耀，他的身体大小如须弥山。