Tibetan
གས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། ལྷས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གནས་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གཏམ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གཏམ་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དེར་དོང་ནས་ཀྱང་དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་རྟག་ཏུ་མཛའ་བཤེས་དང་། གཉེན་འདབ་དང་། རྩ་ལག་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། ལྷ་ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་གང་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གང་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱས་ན་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངུལ་གྱི་ཁང་པ་ན་འདུག་པ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་པ་གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ཅན་ལྷའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་། སྒྲ་ཀུན་འབྱིན་པ་དང་། ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དང་། གསེར་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། བྱ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ན་ཆུ་བོ་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། ཉེ་བའི་ཚལ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེ་ན་བྱའི་རྣམ་པ་འབུམ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་ ཀུན་ཏུ་གང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་མིག་གིས་གཟུགས་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བས་སྒྲ་གང་དང་གང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོས་སོ། །སྣས་དྲི་གང་དང་གང་བསྣམས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྣོམ་མོ། །ལྕེས་རོ་གང་དང་གང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མྱོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱིས་གང་དང་གང་ལ་རེག་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ལ་སེམས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སེམས་ཤིང་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སེམས་ཆགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ལྷའི་གནས་དང་ལྡན་ཏེ། བདེ་བ་དག་མྱོང་བ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བདེ་བར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དེ་ན་བདེ་བ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཕྱིས་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་ཤི་ཀ་དང་། ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱད་པ་གང་གིས་ཕྲེང་ ཐོགས་ཀྱི་གནས་ཡིད་གཡོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡིད་གསལ་བས་ཞིང་བཟང་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གུས་
Chinese
于一处安住，天人向薄伽梵（bhagavan，世尊）如是禀告道：世尊，有何处是具有常、恒、坚固、不变之法的处所吗？ 之后，薄伽梵为天人们开示了四圣谛的教言。 之后，诸天人从薄伽梵处听闻了这些教言后，如实地铭记于心。 之后，又返回到他们的天界。 返回到那里后，他们享受着五种天界的快乐，只要他们的欲望、喜好和积累没有耗尽，他们就会感到快乐。 之后，他们会从那个天界死去，死后，根据业力，他们会转生到地狱、饿鬼和畜生道中。 如果他们与人类有共同的命运，转生到人类中，他们就不会如实地看到那个业力及其因果。 他们总是会看到自己拥有非常亲密的朋友、亲戚和眷属，并且拥有美好的财富。 之后，比丘知道了业的果报成熟，他会观察天界众生的处境。 他通过听闻而获得的智慧，看到了天界中名为“贪欲”的状态是如何存在的。 他心想，哪些众生会因为什么业而转生到那里呢？ 他通过听闻而获得的智慧进行观察，如果有人听闻佛法，那么他脱离肉身后，就会转生到善趣高处的天界，在名为“贪欲”的处所之外，在名为“贪欲”的天人之中。 转生到那里后，他会获得善业的果报，例如，他会住在银色的宫殿里，拥有七宝所成的广阔无量宫，宫殿里有金色的台阶，周围环绕着天界的鸟类。 例如，有令人愉悦的鸟，发出各种声音的鸟，在水中游动的鸟，以及像金子一样的鸟。 这样的鸟类充满了整个地方。 那个地方还有河流、瀑布、池塘和附近的树林。 那个地方有成千上万种鸟类。
English
Having settled in one place, the gods addressed the Bhagavan (Blessed One) thus: "Bhagavan, is there any place that possesses the Dharma of permanence, stability, steadfastness, and immutability?" Then, the Bhagavan taught the gods the discourse on the Four Noble Truths. Then, the gods, having heard these words from the Bhagavan, kept them in mind as they were. Then, they returned to their respective heavenly realms. Having returned there, they enjoyed the five kinds of heavenly pleasures, and as long as their desires, pleasures, and accumulations were not exhausted, they rejoiced. Then, they would die from that heavenly realm, and after dying, according to their karma, they would be reborn in the hells, among the pretas, and among the animals. If they shared a common destiny with humans and were born among humans, they would not see the reality of that karma and its causes. They would always see themselves as having very close friends, relatives, and inseparable kin, and as possessing good fortune. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, would contemplate the state of the gods holding garlands. Through the knowledge gained from hearing, he would see how the state called 'attachment to desire' exists in the heavenly realms. Thinking, 'By what karma will beings be born there?' he would investigate with the knowledge gained from hearing. If someone has listened to the Dharma, then upon separating from the body, they will be reborn in the heavens of the good realms, beyond the place called 'attachment to objects,' among the gods who dwell in the place called 'attachment to desire.' Having been born there, the result of their well-performed deeds will manifest as follows: they will dwell in silver palaces, in vast, immeasurable mansions made of the seven precious substances, with golden platforms, surrounded by celestial birds. For example, there are pleasing birds, birds that emit all kinds of sounds, birds that swim in water, and birds that are like gold. Such birds fill the entire place. In that place, there are also rivers, waterfalls, ponds, and nearby groves. In that direction, there are hundreds of thousands of kinds of birds.
Chinese
您也 全部充满。在那里，诸神拥有四种欲望的品质，有些人拥有五种欲望的品质，他们因此而感到快乐。诸神之眼所见之形，皆是令人愉悦的欲望。耳朵所听之声，也都是令人愉悦的欲望。鼻子所嗅之气味，也都是令人愉悦的欲望。舌头所尝之味道，也都是令人愉悦的欲望。身体所触之事物，也都是令人愉悦的欲望。心中所想之事物，也都是令人愉悦的欲望，并且得以实现。沉迷于五种欲望的品质，他们住在极乐之中。沉迷于欲望的诸神居所，与众不同，拥有神圣的住所。在体验快乐时，只要他们的欲望是令人愉悦的，快乐的，极其愉悦的，对今生来世有益的，并且做了戒律的行为，他们就在那里体验快乐。之后，他们会从那令人愉悦的欲望之地死去。死后，就像业力引导的那样，他们会生于地狱、饿鬼和畜生道中。如果因为其他次数的业力，他们与人类有缘，生于人道，那么他们会因为与此相关的因缘，生于极其富饶的大国之中。例如，在迦尸迦和拘萨罗，他们会生于像大娑罗树一样的刹帝利种姓，或者像大娑罗树一样的婆罗门种姓。然后，比丘知道业果成熟，他会思考诸神的世界。他想，凭借什么善行的结果，他会生于花鬘所系的，心神动摇的诸神之中呢？他通过听闻而获得的智慧来衡量，如果他具有戒律，有正念，心清明，是良田，并且具有恭敬心和
English
You also are completely filled. There, the gods possess four qualities of desire, and some possess five qualities of desire, and they rejoice because of this. Whatever forms the eyes of the gods see, they see as desirable and pleasing. Whatever sounds the ears hear, they also hear as desirable and pleasing. Whatever smells the nose smells, they all smell as desirable and pleasing. Whatever tastes the tongue tastes, they also taste as desirable and pleasing. Whatever the body touches, they also touch as desirable and pleasing. Whatever the mind thinks of, they also think of as desirable and pleasing, and it is accomplished. Those who are attached to the five qualities of desire dwell in great bliss. The abode of the gods who are attached to desire is unlike others, possessing a divine abode. When experiencing happiness, as long as their desires are pleasing, delightful, extremely joyful, beneficial to this world and the next, and they have performed the actions of discipline, they experience happiness there. Afterwards, they will die from that pleasing and delightful place of desire. After death, just as karma leads them, they will be born in hell, among the pretas, and among the animals. If, due to karma experienced in other lifetimes, they share a connection with humans and are born among humans, then due to the causes and conditions related to that, they will be born in great and extremely prosperous countries. For example, in Kashi and Kosala, they will be seen to be born into the Kshatriya caste like a great Sala tree, or into the Brahmin caste like a great Sala tree. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, contemplates the world of the gods. He wonders, by what result of well-performed actions will he be born among the gods who are adorned with garlands and whose minds are swayed? He assesses through the wisdom gained from hearing, if he possesses discipline, has mindfulness, a clear mind, is a good field, and has reverence and