Tibetan
ཛིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ། རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་ཡོད་པས་ལྷའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ་ལ། བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་ནི་འགྲིབ་པོ་ཞེས་བདག་གིས་སྔར་བསྒོ་ན། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཉན་ཏེ། བདག་གི་ཚིག་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་འདི་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་ཉམས་པར་བྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ། མ་མཉན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་མགུལ་ཕྲེང་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་གང་གིས་མི་བྱ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ངན་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དེ་སྐད་སྨྲེ་ཞིང་རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །ཐགས་བཟངས་རིས་ཀྱང་གནས་གཞན་བཞི་པར་ངོ་ཚ་ནས་མགོ་སྨད་དེ་ཞུགས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་ངུ་ཞིང་ངོམ་ཟུམ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ངོ་། །ཀླུ་རབ་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ། སྙིང་སྟོབས་རབ་ ཏུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀླུའི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྲེད་པའི་དུག་གིས་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་འཁྱམ་ཡང་བདེ་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་པ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ལ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་ནི་ས་གཞན་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཏོ། །དེ་ཐོས་ནས་ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་སྦྲན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཆུང་དགེའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གྲོང་མང་གེ་མོ་ཞིག །གྲོང་རྡལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་འདོད། ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱེད་ལ། འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནས། ས་གཞན་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་བསྟོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འགྲིབ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་ནི་བདག་ཅག་དགའོ། །དུད་འགྲོའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཉེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་ཏེ། ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ དང་མི་འཐུན་པ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་བསགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་ལ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ལས་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང་། ངག་གི་བཞི་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་བྱས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་དག །ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་འཐོབ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། རིང་པོ་དང་། ཁ་ཟས་ངན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། བཟང་པོ་དང་། གཟུགས་ངན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། བཟང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རིས་གཉིས་ནི་རི་རབ་ལ་གནས་སོ། །བཞི་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རིས་དང་པོ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་དང་པོ་ནི་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་ཐོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མིང་དང་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་
Chinese
执持，执持为沙门，执持为婆罗门，有随顺种姓年长者，故天之方面极为增长，我等之方面衰减，我昔如是晓谕，然汝未听闻，以未如是作我之语故，此乃其果也。天众令阿修罗衰败，于彼等百千俱胝之中，罗睺如是说，另有阿修罗亦说，如是战斗之时未至，如是说，不听闻之果乃此也。阿修罗颈鬘亦说，如是于不应作而作之事，彼等无有自性，然此恶慧生起，是为邻近。彼等一切互相如是悲叹，各各返回自己之住处。善巧工匠种姓亦于第四处，羞愧而低头进入，阿修罗之女衰败，极为啼哭，为眼眶发黑者所围绕，返回自己之住处。降伏一切龙等不具足法，不随顺于法，心力极为衰败者，亦返回龙之住处具有受用之处。如是为贪欲之毒所败坏之有情，互相极为衰败者，于轮回中流转漂泊，然不见安乐。彼等随顺见已，圣声闻希求者等离贪欲。其后，复有瑜伽行者，于内法中随顺于法而观，安住，如是此比丘已入于第十七地，于彼真如，心极耽著。闻已，地神夜叉极为欢喜，告语于虚空中游行之夜叉众。彼等亦如先前一般，告语于世间守护者众。乃至小善之间亦如是告语，如是于赡部洲，某某种姓之子，于某某村落，某某城镇中，名为某某者，剃除须发，着坏色衣，以信心从家出家，彼不欲魔之境界事物，亦不与烦恼之事物共同安住，且从轮回
English
Holding, holding as a Śrāmaṇa, holding as a Brahmin, there are those who follow the elders of the lineage, therefore the side of the gods is greatly increasing, and our side is decreasing. I used to proclaim it like this, but you did not listen. Because you did not act according to my words, this is the result. Among the hundreds of thousands of koṭis of gods who caused the Asuras to decline, Rāhu spoke like this, and another Asura also said, "The time for battle has not yet come," he said. The result of not listening is this. The Asura necklace also said, "Thus, for things that should not be done, they have no nature, but this evil wisdom arises, it is near." All of them lamented to each other like this, and each returned to their own abode. The skillful craftsman caste also entered the fourth place with shame and bowed their heads, and the daughters of the Asuras were defeated, weeping greatly, surrounded by those with blackened eyes, and returned to their own abodes. Those who subdue all dragons and others who do not possess Dharma and do not follow Dharma, whose mental strength is greatly weakened, also return to the place of the dragons where there is enjoyment. Thus, sentient beings who are ruined by the poison of desire, who are greatly ruined by each other, wander and roam in saṃsāra, but do not see happiness. Having seen them following, the noble Śrāvakas, the seekers, are free from desire. Then, again, there are practitioners of yoga who abide by observing the Dharma in the inner Dharma, like this, this bhikṣu has entered the seventeenth bhūmi, and his mind is extremely attached to that Suchness. Having heard this, the earth god Yakṣa was very happy and told the Yakṣas who travel in the sky. They also told the guardians of the world as before. Even between small virtues, they also told it like this, like this, in Jambudvīpa, a son of a certain lineage, in a certain village, in a certain town, named so-and-so, shaved his hair and beard, wore tattered clothes, and with faith went forth from home to homelessness. He does not desire the objects of the realm of Māra, nor does he dwell together with the objects of affliction, and from saṃsāra...
Chinese
的确远离贪欲，如此努力而普遍，进入第十七个其他土地。听到后，众天神非常高兴，赞叹道：如此一来，魔的势力衰减，正法的势力增长，我们感到高兴。畜生品结束。 然后，那位比丘知道业的果报成熟，对于地狱、畜生和饿鬼等造恶者，他们的业的果报成熟，极其微细的一切，也如实地考察和了解。铭记于心，对于善业，也观察业的果报成熟，如此一来，一切众生都厌恶痛苦，希求安乐，而天神们则喜欢积累安乐。对于他们的业的法、成熟、出生和死亡等极其微细之处，也进行观察。行善和积累的业，各自如实地体验，业的果报成熟，所希望的痛苦和悦意，各自如实地体验，应当各自了知。 因此，以七种戒律将转生到天界，身的三种和语的四种，普遍地依止和修习，增多后将转生到欲界六天之中。小、中、大将获得欲界六天。获得小、中、大的果报，寿命短、中、长，食物劣、中、佳，容貌丑、中、美，精进小、中、大，安乐小、中、大。 其中，两类天神居住在须弥山。四类像云团一样居住在空中。其中，第一类天神简而言之是四大天王的天众。他们的第一个住所是持鬘者，他们都依靠和居住在须弥山的四个方向。其中，持鬘者的差别最初出现的就是这样，各个方向的差别也因名称和事业而变化。
English
Indeed, being free from desire, and thus striving to be all-pervasive, one enters the seventeenth other land. Having heard this, the gods were very delighted and praised, saying: 'Thus, the power of demons diminishes, and the power of the sacred Dharma increases, which makes us rejoice.' The chapter on animals is complete. Then, that monk, knowing the ripening of karmic fruits, also examines and understands, as they are, all the extremely subtle ripenings of karmic fruits of beings who have committed misdeeds in hells, as animals, and as hungry ghosts. Keeping this in mind, he also contemplates the ripening of karmic fruits for virtuous deeds, thinking: 'All sentient beings dislike suffering and desire happiness, and the gods delight in accumulating happiness.' He also contemplates the extremely subtle aspects of their karmic dharma, ripening, birth, and death. Having done and accumulated virtuous deeds, one will experience them individually and correctly. The ripening of karmic fruits, the desired suffering and pleasure, will be experienced individually and correctly, and one should understand them individually. Therefore, through the seven kinds of ethics, one will be reborn in the heavens, by relying on and cultivating the three of the body and the four of speech, and by increasing them, one will be reborn among the six desire realm gods. Small, medium, and large will attain the six desire realm gods. One obtains small, medium, and large results: short, medium, and long life; bad, medium, and good food; ugly, medium, and beautiful form; small, medium, and great diligence; and small, medium, and great happiness. Among them, two classes of gods reside on Mount Meru. Four reside in the sky like clouds. Among them, the first class of gods is, in short, the retinue of the Four Great Kings. Their first abode is the Garland Holders, who all rely on and reside on the four sides of Mount Meru. Among them, the first distinction of the Garland Holders that appears is like this, and the distinctions of each direction also change according to name and activity.