Tibetan
ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་རྟེན་པའམ། ཞེ་སྡང་ལ་རྟེན་པའམ། གཏི་མུག་ལ་རྟེན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེས་དེ་དག་རྣམས་ལ་སེམས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་སོང་བའི་ཡིད་ཅན་དེ་ལ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཏེ། བག་མེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་འདི་གང་གིས་ཀུན་ནས་བཅིངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལུས་ཞིག་པ་ན་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །བག་མེད་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པའི་ རྒྱུ་འདི་ཡང་སོའུ་མྱོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་། སེམས་གཡོ་བར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གླེང་བསླངས་ལ་དགའ་བར་ཀུན་དུ་གནས་པའི་བློས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལུས་ཞིག་པ་ན་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ལྔ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ། རྫིང་བུ་དགའ་བའམ། ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དགའ་བར་གྱུར་པའམ། པད་མའི་རྫིང་བུ་དགའ་བ་རྣམས་མཐོང་ནས་དེ་དག་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་དགའ་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་རྩེ་དགའ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་རྣམས་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དྲན་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྟེན་པའོ། །བག་མེད་པས་རྣམ་པར་སད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞིག་ནས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ལྔ་པ་ནི་སོའུ་མྱོ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་སྟེན་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དང་བསྟེན་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སློབ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ངན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་སྟེན་པ་པོ་དེ་བག་མེད་པས་གནས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སོའུ་མྱོ་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ལ་བློ་མང་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྩོམ་པ་མ་ཡིན། ངེས་པ་མེད་པ་དང་བློ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་ངེས་པར་རྩོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་ མཐའ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་མི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་བག་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་དྲུག་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་སུན་བཏོན་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བག་མེད་པ་དེས་དེའི་ཡིད་བག་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ལུས་ཞིག་པ་ན་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ནི་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་རོ་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་སྲེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དང་དེར་ཡང་རོས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡིད་དེ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་གཞན་དུ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་སེམས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཀུན་ནས་བསྡམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཤིས་ཅན་ལེགས་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་བཞི་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་ལ་ཕན་པ་རྣམས་མི་བྱེད་དོ། །སོའུ་མྱོ་དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བག་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སོའུ་
Chinese
会遍计。或依于贪欲，或依于嗔恚，或依于愚痴也可以，以彼于彼等诸法心生起时，于彼已往之有心者，于彼已往之心，不于其他诸法心生起。彼之心将成散乱。此第三种放逸之因，以何者之故，总系缚已，众生之身语意恶行者，而行恶行。彼身坏时，非方便堕落，生于诸地狱中。此乃放逸所变坏之第三因。复次，以第四种放逸之因，何等众生放逸者，乃身坏之后，非方便堕落，将生于诸地狱中。放逸之 因，此索呦缪为何耶？例如，特别注意观看天女们。又，以见到非真实之色，亦生欢喜，且心动摇，故而善于分别。会遍计。又，以乐于挑起争端，以常住之心，也会以任何方式遍计。身语意等，也不善于行事。彼身坏时，非方便堕落，将生于地狱中。此乃第四种放逸之因。复次，第五种放逸之因，例如，非常喜欢园林，或喜欢池塘，或喜欢靠近森林的森林，或见到喜欢莲花池塘等，对彼等生起欢喜，因欢喜之故，对彼等也极度嬉戏欢喜，且视为最胜。不思惟善法。不成为具有正念之等持者，乃依于放逸者。以放逸所唤醒之故，身坏之后，非方便堕落，将生于诸地狱中。复次，第五种放逸之因，索呦缪乃是依于罪恶之友，且与彼等交往，也学习彼等之本性，且一同享用诸受用境。将行诸恶行。将随行诸恶事。罪恶之
English
It engages in pervasive conceptualization. Whether relying on desire, or relying on hatred, or even relying on ignorance, when the mind arises towards those things, the mind of one who has gone to that, the mind that has gone to that, does not think of other things. His mind becomes distracted. This third cause of heedlessness, by which beings are completely bound, and engage in evil deeds of body, speech, and mind. When that body is destroyed, they fall into improper paths and are born in the hells. This is the third cause that is corrupted by heedlessness. Furthermore, by the fourth cause of heedlessness, whatever beings are heedless, after the destruction of the body, they fall into improper paths and will be born in the hells. The cause of heedlessness, what is this so'u myo? For example, paying special attention to looking at goddesses. Also, seeing forms that are not true, they also rejoice, and the mind is shaken, so they are good at distinguishing. It engages in pervasive conceptualization. Also, with a mind that delights in stirring up disputes, it will engage in pervasive conceptualization in any way. They do not act well with body, speech, and mind. When that body is destroyed, they fall into improper paths and will be born in hell. This is the fourth cause of heedlessness. Furthermore, the fifth cause of heedlessness, for example, greatly liking gardens, or liking ponds, or liking forests near forests, or seeing liking lotus ponds, etc., joy arises towards them, and because of joy, they also extremely play and rejoice in them, and regard them as supreme. They do not think of virtuous things. They do not become mindful of equanimity, but rely on the heedless. Because they are awakened by heedlessness, after the destruction of the body, they fall into improper paths and will be born in the hells. Furthermore, the fifth cause of heedlessness, so'u myo, is to rely on evil friends, and by associating with them, they also learn the nature of those very kinds, and together enjoy the objects of enjoyment. They will engage in evil deeds. They will follow evil actions. Evil
Chinese
那些依赖朋友却放逸而住的人，因放逸的过失，身体坏灭后，会堕落到不如法之处，转生到地狱中。此外，索友，放逸的原因是这样的：不去做各种各样的行为，而是心怀多虑。不去做身体的善行，没有定性，心也无所安住。因此，对于任何一件事，也不会坚定地去做。他的所有身体行为，都只会变得懒惰。世间和出世间的一切事业的终结都会衰败。不布施，不做功德，也不去思考应该好好思考的事情。戒律的衰败，是由于放逸的因缘，身体坏灭死后，会转生到地狱中。此外，放逸的第六个原因是这样的：驳斥正确的见解，即四圣谛和八正道，变成不如理作意的自性。由于这种放逸，他的心变得放逸且散乱，身体坏灭时，会堕落到不如法之处，转生到地狱中，这些就是放逸的第六个原因。此外，由于放逸的原因，总是贪恋各种滋味，被各种滋味束缚，并且执着于此。心会趋向于此，具有这种自性，成为具有这种心的人。对于其他的事情，则丝毫不会去想，也不会好好地行事。不会自然而然地寂静下来，也不是完全调伏的自性。他被对各种滋味的强烈贪恋所迷惑，具有这种习性，对于无常、痛苦、空性和无我这四种应该好好做的事情，连片刻也不会去想。不做对自己有益的事情。索友，他身体坏灭后，会堕落到不如法之处，转生到地狱中。这样，就成了放逸的第七个原因。索友。
English
Those who rely on friends but live with negligence, due to the fault of negligence, will fall into improper places after their bodies are destroyed, and will be born in hells. Furthermore, Söu Myo, the cause of negligence is like this: not engaging in various kinds of actions, but being of many minds. Not undertaking the good deeds of the body, being without certainty, and the mind not abiding anywhere. Therefore, one does not firmly undertake any one thing. All the actions of his body will only become lazy. All the ends of worldly and transworldly actions will decline. One does not give charity, does not do merit, and does not think about the things that should be well thought of. The decline of discipline, due to the causes of negligence, after the body is destroyed and death occurs, one will be born in hells. Furthermore, the sixth cause of negligence is like this: refuting the correct view, the four noble truths and the eightfold noble path, and becoming of the nature of improper views. Due to this negligence, his mind becomes negligent and distracted, and when the body is destroyed, he will fall into improper places and be born in hells. These are the sixth causes of negligence. Furthermore, due to the causes of negligence, one is always attached to various tastes, bound by various tastes, and also clings to them. The mind will tend towards this, having this nature, and becoming a person with this kind of mind. One will not think about other things even slightly, nor will one act well. One will not naturally become peaceful, nor will one be of a completely subdued nature. He is deluded by intense craving for various tastes, having such a disposition, and will not think even for a moment about the four things that should be done well: impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. One does not do what is beneficial to oneself. Söu Myo, after his body is destroyed, he will fall into improper places and be born in hells. Thus, this becomes the seventh cause of negligence. Söu.
Tibetan
མྱོ་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བརྒྱད་པ་ཡོད་དེ། བདེ་བ་འདི་གང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྲིད་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་མ་རྟོགས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་རྣམས་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ རྒུད་པར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་སེམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཤིང་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཚོལ་བར་མི་བྱེད། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་བདེ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་ཕྱིས་འཆི་བདག་གི་དུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་བརྐམ་པ་དེ་རྗེས་ལ་འགྱོད་པའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན་པས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །སོའུ་མྱོ་གཞན་ཡང་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་པ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཚིག་རྣམས་ཉན་པར་མི་བྱེད་འཕགས་པའི་གདུལ་བྱར་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་རྣམས་ལས་ནི་ཉམས་ཤིང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཞིག་པ་ན་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །སོའུ་མྱོ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་སོའུ་མྱོ་ཁྱོད་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་དེ་དག་རྣམས་གར་སོང་། འདིར་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་
Chinese
妙啊，还有第八个极其放逸的原因。对于那些已经获得的安乐，他们会执着于安乐存在的时间，认为它是恒常、稳固和真实的，却不明白它是变异的。因此，他们不会以身、语、意来行持善事，不了解什么是正当和不正当，被堕落的痛苦所控制，心智无法进入正道。他们甚至不会想到，在地狱、饿鬼、畜生等无数的轮回中，会各自体验到无数种痛苦。他们像树木一样，不会寻求避免死亡的方法。那些如此执着于摧毁一切轮回众生的恶劣安乐的人，最终在死亡降临时，贪恋恶劣的享受，这会让他们被后悔的火焰所焚烧。身体毁坏后，由于没有方法，会堕入恶道，转生到地狱。妙啊，还有第九个放逸的原因。就像天人和人类一样，由于充满贪欲，他们的心执着于各种各样的快乐，不会去修行佛、法、僧，也不是那种会去修行的人。他们不听闻佛法的教诲，也不追随圣者的引导。他们不明白什么是正当和不正当，也不是那种会去复述佛法的人，不会进入修行。他们向世人展示极度的恐惧，也不了解堕落的痛苦。他们从自己的利益中退失，被自己的心所欺骗的人，在身体毁坏时，由于没有方法，会堕入恶道，转生到地狱。妙啊，这些不是权力、恒常、稳固和真实，而是变异的。就像无诤的统治者妙啊，像你一样出现了成百上千个，但他们都到哪里去了？在这里，你也只是在享用自己所造的业的果报，无论是善是恶。
English
O wonderful, there is also an eighth cause of extreme heedlessness. Those who have attained this happiness cling to it for as long as it lasts, seeing it as permanent, stable, and true, but they do not understand that it is subject to change. Therefore, they do not practice well with body, speech, and mind. They do not know what is right and wrong. They are controlled by the suffering of falling into decline, and their minds do not enter the path. They do not even think about experiencing various forms of suffering separately in hundreds and thousands of realms of hell beings, hungry ghosts, and animals. Like trees, they do not seek a way to avert death. Those who are so attached to the evil pleasures that utterly destroy all beings in samsara, later, when the time of death arrives, crave the forms of attachment to evil enjoyments, which then burn them with the fire of regret. When the body is destroyed, they fall into the evil realms without means and are born in hell. O wonderful, there is also a ninth cause of heedlessness. Just as gods and humans, filled with desire, with minds attached to various pleasures, do not practice the Buddha, Dharma, and Sangha, nor are they of such a nature. They do not listen to their words, nor do they follow the noble disciples. They do not know what is right and wrong. They are not of a nature to repeat after them. They do not enter into practice. They show extreme fear to worldly people. They do not understand the suffering of decline, and those who are diminished from their own benefit and deceived by their own minds, when the body is destroyed, fall into the evil realms without means and are born in hell. O wonderful, these are not power, permanence, stability, and truth, but are subject to change. Just as the lord of non-contention, O wonderful, hundreds and thousands like you have appeared, but where have they all gone? Here, you are also only enjoying the fruits of your own actions, whether good or bad.