Tibetan
། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཀུན་ནས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བ་རྣམས་ན་འཁོར་ཏེ། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་ འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོའུ་མྱོ་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གསོན་པ་ཡང་མི་རྟག་པས་ན་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བག་མེད་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བག་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བག་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་ནི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་མདུན་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནད་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་སླུ་བ་འདི་དག་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། བག་མེད་པ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ལ། །ཡལ་ག་རྣམ་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས། །རྒ་ནད་དང་ནི་འཆི་བ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་སྟེང་ན་གནས། །སྐྱེས་བུ་སྤྱོད་པ་དམ་ལྡན་པ། །རྒས་སོགས་ཀྱིས་ནི་གནོད་པ་མེད། །བློ་ལྡན་རྟག་པར་བྱེད་གནས་ནི། །ནམ་ཡང་བག་མེད་ཀྱིས་མི་རྒ། །སྐྱོན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཇོམས་པ་དང་། །བག་མེད་མཆོག་འཛིན་པ་ཡང་མིན། །དེ་ནི་སྐྱོན་དང་འཇིགས་གྲོལ་ནས། །བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །བག་མེད་པས་བྱས་བདེ་རྣམས་གང་། །དེ་ནི་འཇིགས་བཅས་མཐར་ལེགས་མིན། །གང་ཡང་དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་བདེ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད། །བརྒྱ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ཡང་། །བག་མེད་པས་ནི་རྣམ་ཉམས་བྱས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་དབང་འགྲོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་གནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་བཞིའི་ཡང་། །བག་མེད་པ་ནི་སྟེང་ན་གནས། །གནས་པའི་བག་མེད་པ་དེས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་རྣམས་བཞི་འཇོམས་སོ། །གང་ལ་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་ཡི། །འཇིགས་པ་དུ་མའི་ གཡང་ས་ཡི། །འཁོར་བར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བག་མེད་པ་ཡི་བྱ་བ་ཡིན། །བག་མེད་གཅིག་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །བདེ་བ་འཕོ་བ་མེ
Chinese
被罪恶之业的罗网所束缚，在轮回中流转。善良之业则使人转生为天神和人类。不善之业则使人转生为地狱、饿鬼和畜生。因此，那些愚昧放逸之人不应安住于此。如果有人不希望得不到解脱。为什么呢？因为生命、享受和生存都是无常的，所以要将这些铭记于心，不要放逸而住。因为什么放逸的原因，导致成百上千的天神堕落呢？因此，不应以任何方式放逸而行。这些是愚人的道路，而不是圣人的道路。因为一切有生之物都必然面临死亡。同样，还有衰老，同样，还有疾病，同样，还有与痛苦的分离，同样，还有善与不善之业，这些不会欺骗人的亲近和享受，因为它们总是相伴相随，所以会毁灭一切众生。然后，那时世尊为诸天神说了这样的偈颂：放逸之树上，三种枝干茂盛生长，衰老、疾病和死亡，恒常居于其上。具足正行之士，不会被衰老等所害。具慧者恒常安住，永不为放逸所衰。恒常摧毁诸过患，亦不执着放逸为胜。彼从过患与怖畏解脱，获得无上之安乐。放逸所为之安乐，彼乃具怖畏，终非善妙。何者从中解脱，彼之安乐恒常不变。成百上千俱胝数，皆为放逸所败坏。即便如此，人王行走，彼亦唯初安住。颠倒四者之上，放逸亦居于其上。安住之放逸，亦摧毁世间四敌。于彼多诸分别念，多诸怖畏之悬崖，轮回中流转之痛苦，乃是放逸之作为。远离一放逸，无有迁变之安乐。
English
Bound by the net of sinful actions, one wanders in the cycles of existence. Virtuous actions cause rebirth as gods and humans. Non-virtuous actions cause rebirth in hell, as hungry ghosts, and as animals. Therefore, those foolish and heedless should not dwell in heedlessness. If one desires not to be without attainment. Why is that? Because life, enjoyment, and existence are impermanent, so keep these in mind and do not dwell in heedlessness. By what cause of heedlessness do hundreds and thousands of gods fall? Therefore, one should not go about in any way with heedlessness. These are the paths of fools, not of noble beings. For all who are born are certainly faced with death. Likewise, there is old age, likewise, there are diseases, likewise, there is separation from suffering, likewise, there is the unavoidable experience of virtuous and non-virtuous actions, which always follow and destroy all living beings. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses to the gods: On the tree of heedlessness, three branches grow vigorously: old age, sickness, and death, always abide upon it. A person endowed with virtuous conduct is not harmed by old age, etc. The wise one always abides, never grows old through heedlessness. Always destroying faults, and not holding heedlessness as supreme. He is liberated from faults and fears, and attains unsurpassed bliss. Whatever happiness is done through heedlessness, that is fearful and ultimately not good. Whoever is completely liberated from that, his happiness is constant and unchanging. Hundreds of thousands of billions, all are ruined by heedlessness. Even so, the king of men walks, he also abides only in the beginning. Even on the four reversed views, heedlessness abides on top. That abiding heedlessness also destroys the four enemies of the world. In whom there are many diverse thoughts, the abyss of many fears, the suffering of wandering in samsara, is the deed of heedlessness. By being separated from one heedlessness, there is no changing happiness.
Tibetan
ད་པ་འཐོབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ཟག་མེད་པ། །བག་མེད་པ་ཡིས་རྣམ་པར་འཇོམས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བག་མེད་པ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན། །བག་མེད་པ་ཡིས་ཀུན་རྨོངས་ལྷ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །དེ་ལ་དེ་དག་སོའུ་མྱོ་ཡིད། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་སོམས་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ནས་མི་གདུང་བ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པས་གནོས། །ལྷ་གང་གི་ནི་བདེ་བ་གང་། །གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་གང་ཕྱིས་ནི། །དེ་ཀུན་མི་རྟག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ལ་ནི་འདི་དག་འབྱུང་། །དངོས་གང་འདུས་བྱས་ནང་འདུས་པ། །ངེས་པར་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག །འབྱུང་ཞིང་རྣམ་འཇིག་མི་རྟག་བདེ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་ལྡན་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་བག་མེད་པས་ཉམས་པ། །གང་ཞིག་བློ་ལ་དེ་དག་བྱེད། །དེ་ནི་འབྲལ་བ་ཀུན་བྱུང་ནས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་། །དེ་ལྟར་ཚུལ་དུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོའུ་མྱོ་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་འདུལ་བར་མཛད། བག་མེད་པ་རྣམས་ཡང་གོ་བར་མཛད་དོ། །མི་བཟོད་པའི་འཆིང་བ་གང་གིས་ལྷ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ཐོས་པ་དང་། ལྷ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངས་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ལྷག་མ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བར་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཡོད་ཅེས་དཔྱོད་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་མཛད་དེ། བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་པད་མའི་ནང་གང་ཡིན་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་མཛད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བཞག་པར་གྱུར་ལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སོའུ་མྱོ་འཆི་འཕོས་ནས། མུ་སུ་ལུན་དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་སུ་འཐབ་བྲལ་བའི་མངའ་བདག་འབྱུང་སྟེ། བག་མེད་པས་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་བཟང་པོ་འབྱུང
Chinese
获得。诸法皆与无漏法，放逸能摧毁。诸天之放逸，乃是更上层楼。以放逸故，诸天皆愚昧，如何得入涅槃？彼等对此深思熟虑，以种种分别念思索，如何行而不受苦？如是利我反成害。诸天之乐为何乐？其余稍有损减者，彼等皆知是无常，此等皆由造作而生。凡物聚集于造作中，必定坏灭。生起与坏灭，无常是乐，恒常痛苦是幸运。士夫因放逸而衰败，于心中作如是念者，彼等皆生离别，为痛苦所逼迫。如是，世尊以种种方式，为调伏索妙，以世间之眼，为诸天众所围绕而调伏之，亦使放逸者觉悟。以何难忍之束缚，诸天失去自主而堕落？其后，天王于世尊前，听闻彼等所说之法，与二万天众一同入流。其后，世尊思惟：我若作调伏之事，尚有何余事能利益他人？其后，具知未来之世尊复作思惟：我所应作之事，于未来世，有何事能利益众生，使之安乐，并使痛苦终结？其后，世尊复于莲花之中，以神通力
English
Attained. All dharmas and the undefiled, are destroyed by negligence. The negligence of the gods, is to rise higher and higher. Because of negligence, all the gods are ignorant, how can they enter Nirvana? They pondered this deeply, contemplating with various discriminations, how to walk without suffering? Thus, benefiting me becomes harmful. What is the pleasure of the gods? And what is slightly diminished? They all know that these are impermanent, and these arise from fabrication. Whatever is gathered in fabrication, is sure to be destroyed. Arising and destruction, impermanence is happiness, constant suffering is fortunate. A man is ruined by negligence, whoever thinks like that in his mind, they all experience separation, and are oppressed by suffering. Thus, in various ways, the Blessed One, in order to tame Somya, with the eye of the world, surrounded by the assembly of gods, tamed him, and also made the negligent ones aware. By what unbearable bond do the gods lose their autonomy and fall? Then, the king of the gods, in front of the Blessed One, having heard the teachings spoken by them, together with twenty thousand gods, entered the stream. Then, the Blessed One thought: If I do the work of taming, what other work remains that can benefit others? Then, the Blessed One, who knows the future, thought again: What should I do, what will benefit sentient beings, make them happy, and bring an end to suffering in the future? Then, the Blessed One again, in the lotus, with miraculous power,
Tibetan
་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནམ་ཞིག་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་ཞིང་མཐོ་བའི་རི་དེའི་སྟེང་གི་པད་མ་ཆེན་པོ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྙིང་པོ་ལ་ལེགས་པར་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ངས་སྤྲུལ་པའི་འོད་འདི་ཡོད་པའི་ནང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་ནང་འདི་ལ་ལེགས་པར་ལྟའོ། །དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་པད་མ་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཡང་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྷ་གང་དག་ཐོས་པ་བརྒྱུད་པས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཐོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་སུ་ལུན་དྷ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་པས་དུས་མི་རིང་བ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མུ་སུ་ལུན་དྷ་ཐོས་པ་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་གི་སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདི་དག་རྣམས་ཐོས་ལ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངེད་རྣམས་ ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་དག་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་པད་མ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུངས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཁྱོད་ཆོས་ཉོན་ཅིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་བོ། །ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ནས་མུ་སུ་ལུན་དྷས་ཐོས་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། གུས་པ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཐོས་པ་བརྒྱུད་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ན། ཇེ་དང་པོ་དངོས་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བདག་གིས་མཉན་ན་ལྟ་བ་དག་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས། དེས་དེ་ལྟར་རིག་ནས་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་གང་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བས་ཆོ
Chinese
將會變成。那在何時會去到花園的土地上呢？會去到那座柔和且高聳的山上的大蓮花那裡。它會好好地安住在心髓之中。我將會去到那個有幻化光芒的裡面，它因為有嘈雜的聲音，所以會好好地看著這個裡面。它會從這個極度喜悅的大蓮花中生出來。也會再次進入。也會讓其他的神好好地理解。在那裡，哪些神透過聽聞而顯現歡喜的法，那些闡述將會出現，在那裡會讓他們理解。那些僅僅透過聽聞，就會對穆蘇倫達佛陀世尊獲得極大的歡喜。對佛陀的極大信心，將會終結痛苦。此外，由於生起了極大的歡喜，不久之後，名為釋迦牟尼者將會出現。將會在佛陀世尊那裡聽聞法。在那裡，這些穆蘇倫達聽聞傳承，我們以前在諸神的面前聽聞過這些，我們聽聞的是什麼樣的，我們聽聞的就是那樣，這一切都變得非常奇妙。我們 所好好展示的這些，你從大蓮花中看到的，世尊出生的這個，就是無上的釋迦牟尼。因此，毫無疑問地，你聽聞法吧！世尊所說的，就如那樣，你必定會獲得好的結果。從那些神那裡，穆蘇倫達透過聽聞而生起了真實的歡喜，以及好好生起的恭敬，就像我所聽聞的傳承，金光佛所說的這些經，即使這樣也讓諸神內心極度滿足，如果我最初親自在世尊面前聽聞法的詞句，那還需要說什麼呢？他這樣理解後，和八萬天神一起，當他要去到名為瓦拉納西的地方時，他僅僅透過看著世尊就感到滿足。
English
It will become. When will it go to the lands of the garden? It will go to that great lotus on that gentle and high mountain. It will be well seated in the heart essence. I will go to that place where there is emanated light, and because it has a noisy sound, it will look well at this inside. It will emerge from this great lotus of supreme joy. It will also enter again. It will also make the other gods understand well. There, which gods, through hearing, manifest the joyful Dharma, those explanations will arise, and there they will be made to understand. Those who, merely through hearing, will obtain great joy towards the Buddha, the Bhagavan Musulinda. That great faith in the Buddha will end suffering. Moreover, because great joy has arisen, before long, one called Shakyamuni will appear. They will listen to the Dharma in the presence of that Buddha, the Bhagavan. There, these Musulinda hearing lineages, we have heard these before in the presence of the gods, and however we have heard them, just as we have heard them, all of this has become very wonderful. These that we have well shown, this birth of the Bhagavan that you saw in the great lotus, is the unsurpassed Shakyamuni. Therefore, without doubt, listen to the Dharma! As the Bhagavan has said, just like that, you will certainly obtain good results. From those gods, Musulinda, through hearing, arose genuine joy, and well-arisen reverence, just as the lineage I have heard, these sutras spoken by Golden Light Buddha, even so, cause extreme satisfaction in the hearts of the gods, if I were to hear the words of the Dharma directly in the presence of the Bhagavan, what need is there to mention the views? Having understood in this way, together with eighty thousand gods, when he goes to the place called Varanasi, he is satisfied merely by looking at the Bhagavan.