Tibetan
ས་པ་པད་མ་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འཐུན་པར་བདག་ཅག་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་དང་བཅས་པ་པད་མ་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་གང་ཡིན་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་དང་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་གང་ན་ལྟེ་བ་ཡོད་པ་དེར་ལེགས་པར་སོང་སྟེ། པད་མའི་ནང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དེའི་བུག་པ་དེར་ཕྱིན་ནས་བུག་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཙོ་མའི་གསེར་མཆོག་གི་མདོག་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་ཟླ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་པད་མ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་དེ་དག་རྣམས་མ་བཟོད་ནས་མིག་ཀུན་ནས་བཙུམས་པར་གྱུར་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་ཡང་གྱུར་ལ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་གང་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ནམ་ཡང་མཐོང་མ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཆེས་རིངས་པར་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དང་པོར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། མུ་སུ་ལུན་དྷ་ཡང་མཆོག་ཏུ་རངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམ་པ་མེད་པས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་དང་པད་མའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ཞུགས་པ་ན་མཐོང་བ་དེའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འོད་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་ལྡན་པའི་ཁང་བཟངས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འོད་འབར་བའི་ལྗོན་ཤིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེད་ཤིང་གི་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་མདོག་དང་དབྱིབས་དུ་ མ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་བ་རྩེད་མོའི་རི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། རྫིང་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། གཞལ་མེད་ཁང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། འབབ་ཆུ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཆུ་མིག་དང་རྫིང་བུ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་ཚང་ཚིང་དང་ཁྲད་ཁྲོད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའི་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་འཐབ་བྲལ་གྱི་བདག་པོ་མུ་སུ་ལུན་དྷས་ཀྱང་སྔར་མ་མཐོང་ན། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལས་པད་མ་གང་གི་ནང་གི་མཚེའུ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཆུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་འགྲམ་རྣམས་ལ་ལ་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་དངུལ་གྱི་རྡོ་དང་བྱེ་མའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་གསེར་བཙོ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལ་ལ་ནི་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་པད་མ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་པད་མའི་རྫིང་བུ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་པད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་པའི་པད་མས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་གྱུར་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའི་མདོག་གི་འདབ་མའི་པད་མས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་མདོག་གི་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་གང་འདབ་མ་སྔོན་པོ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་སེར་པོ་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དཀར་པོ་དེ་ནི་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དམར་པོ་དེ་ནི་པད་མ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་པད་མ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ན་རྣམ་པ་དུ་མའི་པད་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བུང་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་པད་མ་དེར་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཞན་ཡང་གང་ན་དེ་དག་དགའ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དེ་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེར་འགྲོའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྔ་སྒྲ་ སྒྲོགས་པའི་གླུ་སྒྲས་རྣར་སྙན་པས་ཡིད་ཚིམ་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཀུ་ཅོའི་སྒྲས་ཡིད་ཚིམ་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ནགས་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའི་ས་གཞིའི་ཆ་ཀུན་ཀྱང་མནན་ན་ནེམ་ཞིང་བཏེག་ན་འཕར་བ་མཆོག་ཏུ་འཇམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཀུན་དུ་རངས་ཤིང་དགའ་བ་ནི་གོང་མ་གོང་མ་དེ་དག་རྣམས་མཐོང་བ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕན་ཚུན་དུ་གྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་ནགས་དེ་ལ་ཡང་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་བག་མེད་པར་གནས་པའི་ཕན་ཚུན་མཆོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བའི་བག་མེད་པར་གནས་ནས། གཞན་ཡང་གང་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རྔ་སྐད་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་མོ་དང་གླུས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པས་ལྟ་བ་ལ་བརྐམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱགས་པ་ལ་དོན་གཅིག་པས་བག་མེད་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་རྩེ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འོད་རྣམས་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་སྲིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ལྷ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་ས་གཞིའི་ཆ་དེ་དག་རྣམས་ཀུན་ནས་དགའ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་གང་ན་རྩེད་མོའི་རི་ཡོད་པ་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ངོམས་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་མོའི་རི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ་གནས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ན་ཡང་ལྗོན་ཤིང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ པ་ལ་བྱའི་ཚང་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་འབབ་ཆུ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་རྫིང་བུ་དང་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དང་རི་དང་སྨན་ལྗོངས་དང་རི་ལོགས་དང་རི་རྩྭ་དང་ཀླུང་ན་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། པད་མའི་མཚེ་འུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྩེད་མོའི་རི་སླེབས་ནས་འཕྱོས་ཏེ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་མས་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་བཅས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ལྷའི་བུ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ལ་ཡང་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁང་བུའི་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེར་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་ལྷའི་འདོད་པ་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྲེད་པའི་མེས་ལེགས་པར་གསལ་བར་བྱས་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་རྣམས་པད་མའི་ནང་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་གདུག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་དགའ་བར་གྱུར་པ། མཆོག་ཏུ་བལྟ་བར་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དབང་པོ་ལྔ་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ། མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་ཡུལ་དུ་མའི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཕན་ཚུན་དུ་འདྲུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གུས་པར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པས་ངོམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་པད་མ་འདིའི་ནང་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་གྱི་བདེ་བས་མ་ངོམས་པར་ཡང་ཅི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས། སྙིང་པོའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟ་ བའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་དེ་མངོན་པར་མཐོང་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་འཇམ་ཞིང་མཐོ་བའི་རི་དེའི་སྟེང་ན་གནས་པ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ནི་ཇི་ལྟར། གཟུགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་འདི་དག་གི །ན་ཚོད་དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཟད་ཀྱང་ནི། །བློ་གྲོས་མེད་པས་གོ་བ་མིན། །དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་དེའི། །སྐྱེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ། །གང་ཚེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རིམ་པར་གཤེགས་ནས་རྣམ་པར་འཇིག །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་འདི་དག་ཀྱང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་ཕམ་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་བདེ་བས་གནས་པ་ཡི། །བག་མེད་ཡིད་ཅན་དེ་དག་རྣམས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདིས། །རྩོམ་པས་བདེ་བ་འཇོམས་བྱེད་ཡིན། །བདེ་བ་སྣང་བ་སྟོབས་དང་ཤུགས། །འཐུན་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་བྱེད་པོ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་འོང་བ་པོ། །དེ་དག་བག་མེད་ཅེས་བྱ་རྣམས། །གསོན་པ་བདེ་བ་དང་བཅས་པ། །རིངས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །བག་མེད་པས་ནི་ཕྲོ
Chinese
在此莲花之中，众天神天女环绕，愿我等无诤之主等皆入此大莲花之中。其后，众天神及牟苏林陀亦为天神天女所围绕，皆善往中心之处，观莲花内部，实乃奇妙之事。随后，至其心髓之孔，入彼孔中。如若纯金之色与日光相互辉映，如天空中有日之月，如是大莲花之光辉，众天神不能忍受彼光芒，皆闭目。又以极喜之心入其中。如是无与伦比之光芒，我等前所未见，亦发出喧嚣之声。其后，众天神极速以牟苏林陀为首，随后跟随。牟苏林陀亦以极喜之心，心满意足，与众天神一同入莲花之中。入彼处时，见其中有无数珍宝，光芒闪耀，有数百花园。有无数光芒万丈之宫殿，有无数光芒四射之树木。七宝所成之园林及近处之森林，有无数森林环绕，色彩各异，形态万千，有无数广阔之鸟群，有无数嬉戏之山。有无数池塘，有无数宫殿，有无数瀑布。有无数泉眼、池塘、河流、丛林和沟壑。如是所言一切事物，皆由七宝所成，颜色、形状、大小各异，令人愉悦。如是，无诤之主牟苏林陀亦前所未见，无诤之
English
Within this great lotus, surrounded by a multitude of gods and goddesses, may we, including the lord of non-contention, enter into this great lotus. Thereafter, those gods and Musulinda, also surrounded by a host of gods and goddesses, went well to the center, to look inside the lotus, which was a wondrous thing. Then, they went to the hole in its core and entered into that very hole. Just as the color of the finest gold intermingles with the light of the sun, like the moon with the sun in the sky, so the gods, seeing the extraordinary splendor of that great lotus, could not bear those rays and closed their eyes. And with hearts of great joy, they also entered within. Such incomparable light as this, we have never seen before, they exclaimed with a clamorous sound. Then again, those gods, very quickly, with Musulinda in the lead, followed after. And Musulinda, with a heart of great delight, without being satisfied, entered into the lotus with those gods. When they entered, within that sight were hundreds of thousands of jewels, hundreds of gardens that made the light clear. There were hundreds of thousands of light-filled mansions and hundreds of thousands of light-blazing trees. Hundreds of thousands of groves of pleasure trees of the nature of the seven jewels and nearby forests were beautifully adorned. Filled with hundreds of thousands of vast arrays of thoughts with various colors and shapes, and also filled with flocks of birds, there were hundreds of playgrounds. There were hundreds of ponds, hundreds of immeasurable palaces, and hundreds of waterfalls. There were hundreds of springs, ponds, rivers, thickets, and ravines. All the things spoken of were made of the nature of the seven jewels, with colors, shapes, and sizes that were manifestly pleasing. As such, even the lord of non-contention, Musulinda, had never seen before, non-contention.
Chinese
其他的神灵就更不用说了。从那以后，任何莲花中的水池都是极其清澈的神圣之水，那些水池的边缘，有些是水晶的性质。有些是银色的石头和沙子。有些是纯金的性质。还有些是蓝宝石（梵文：इन्द्रनील，罗马转写：indranīla，藏文：ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ།，字面意思：因陀罗蓝）的性质。有些是红莲花（梵文：पद्मराग，罗马转写：padmarāga，藏文：པད་མ་རཱ་ག，字面意思：莲花红）的性质。有些是被各种各样的色彩所点缀的。同样，任何莲花池塘都被各种各样的珍宝所具有的各种莲花所装饰。有些是被单一颜色的莲花所装饰。有些是被各种颜色的花瓣的莲花所装饰，例如，蓝色、黄色、红色和白色的从湖中生长的莲花所装饰。其中，蓝色的花瓣是纯净的蓝宝石（梵文：इन्द्रनील，罗马转写：indranīla，藏文：ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ།，字面意思：因陀罗蓝）的性质。黄色的是金子的性质。白色的是银子的性质。红色的是红莲花（梵文：पद्मराग，罗马转写：padmarāga，藏文：པད་མ་རཱ་ག，字面意思：莲花红）的性质。因此，在那朵大莲花中，有各种各样的莲花。然后，那些神灵以极其喜悦的心情，靠近那朵充满成百上千蜜蜂的莲花，然后前往其他任何地方，在那里他们变得非常快乐，那片与森林相邻的森林，以及与那片森林完美结合的任何地方，都是极大的快乐。各种各样的鼓声，发出声音的歌声，悦耳动听，无法满足，被极其快乐的天神和天女的群体所环绕，喧闹的声音无法满足，那些神灵所行进的森林，是被各种各样的成百上千的鸟儿所喜悦，发出各种各样的声音，被七宝所装饰的土地的各个部分，按下去柔软，抬起来弹跳，极其柔软，他们也在那些地方游荡。从各方面来说，内心都感到满足和喜悦，看到越来越高的那些地方，就会感到喜悦。并且，彼此之间具有友谊的行为，以及彼此之间具有完全依恋的心意，也会感到喜悦。在那片近处的森林里，也有时间。
English
What need is there to mention other deities? From then on, any ponds within the lotus are waters of supremely clear divine substance, and the edges of those ponds, some are of the nature of crystal. Some are stones and sands of silver. Some are of the nature of pure gold. And some are of the nature of sapphire (梵文：इन्द्रनील，罗马转写：indranīla，藏文：ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ།，literal meaning: Indra-blue). Some are of the nature of ruby (梵文：पद्मराग，罗马转写：padmarāga，藏文：པད་མ་རཱ་ག，literal meaning: lotus-red). Some are adorned with various kinds of colors. Likewise, any lotus ponds are adorned with lotuses of various kinds of jewels. Some are adorned with lotuses of a single color. Some are adorned with lotuses of petals of various colors, such as lotuses of blue, yellow, red, and white colors growing from the lake. Among them, the blue petals are of the nature of pure sapphire (梵文：इन्द्रनील，罗马转写：indranīla，藏文：ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ།，literal meaning: Indra-blue). The yellow ones are of the nature of gold. The white ones are of the nature of silver. The red ones are of the nature of ruby (梵文：पद्मराग，罗马转写：padmarāga，藏文：པད་མ་རཱ་ག，literal meaning: lotus-red). Thus, within that great lotus, there are various kinds of lotuses. Then, those deities, with minds of supreme joy, approached that lotus filled with hundreds of thousands of bees, and then went to any other place where they became greatly joyful, that forest adjacent to the forest, and any place that is perfectly combined with that forest, is great joy. Various kinds of drum sounds, songs that emit sounds, pleasing to the ear, unable to be satisfied, surrounded by a gathering of extremely joyful gods and goddesses, the clamorous sounds unable to be satisfied, that forest traversed by those deities, is joyful with various kinds of hundreds of thousands of birds, emitting various kinds of sounds, all parts of the earth adorned with the seven jewels, soft when pressed down, bouncing when lifted up, supremely soft, they also wander in those places. From all aspects, the mind is completely satisfied and joyful, seeing those higher and higher places, they become joyful. And, having the actions of friendship with each other, and having minds of complete attachment to each other, they also become joyful. In that nearby forest, there is also time.