Tibetan
ན་དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བར་བྱེད་ལ། བལྟས་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་བྱད་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་དང་ལྡན་པར་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྣམས་སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ནས་རྩེ་བར་བྱའོ། །ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་གཡེངས་པ་དེ་དག་རི་ནས་རི། རི་འོར་ནས་རི་འོར་དུ་འདོང་སྟེ། སྲེད་པའི་དུག་གིས་མྱོས་པའི་མི་ལྟར་ཡིད་རྟག་ཏུ་མ་བསྡམས་པ། བག་མེད་པས་ཉམས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མྱོས་པ་ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་པ། ཕན་ཚུན་སྙིང་འབྲེལ་པ་དག །ཚལ་དང་ནགས་ཚལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དི་རི་རི་འབྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟག་པར་རྒྱུ་བ་ཆ་བྱད་དང་། ཕྲེང་བ་དང་གོས་གྱོན་པ་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ། རྒྱན་ཕྲེང་འཕྱང་བ་དེ་དག་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ཚལ་ནས། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག །རེས་འགའ་ཆུ་བོ་ཆང་ཆུ་ལྟར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཨུད་པ་ལ་དམར་པོ་དང་། པད་མ་དང་། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་དས་ཁེབས་པ། བྱ་ཀཱ་རཎྜ་བ་དང་། ངང་པ་དང་ངུར་པས་མཛེས་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། ཆུ་བོའི་འགྲམ་དེ་དག་ན་ལྷ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྲིད་པས་མྱོས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ དང་ཡང་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་མདངས་འབར་ཏེ། ཡུལ་ལྔའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པའི་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཀྱང་། འདོད་པའི་སྲེད་པས་གདུངས་པ་ངོམས་མི་མྱོང་ངོ་། །ཀུན་ནས་འདོད་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་བྱེད་པའི་མི་བཙོན་རར་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉམས་དགའ་བ་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཆང་ཆུ་ལྟར་འབབ་པའི་ངོགས་དེ་དག་ན་རྩེ་བའི་ལྷ་དེ་རྣམས་དང་། བྱ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་སྙིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས། པད་མ་དང་ཨུད་པ་ལའི་ཚལ་དེ་དག་ན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཆུ་དམར་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། སྒྲོ་གཤོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་རང་གི་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་མཐོང་ནས། འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལྷ་རྣམས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ། །བདག་ཅག་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་བྱ་རྣམས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་དག་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་དག་ཆོས་སྤྱོད་མ་མཐོང་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་ཐར་པ་སྤྱོད་པ་མེད། །གལ་ཏེ་དེར་གྱུར་ལྷ་རྣམས་དང་། །བྱ་གྱུར་དེ་རྣམས་མཚུངས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་བག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལྷ་དེ་དག །བག་ཡོད་གནས་པ་དམ་པས་མཁྱེན། །གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་རྩེ་དགའ་དང་། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་རྩེ་དགའ་ན། །ལྷ་དང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་དག་བྱེ་བྲག་འགྱུར། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་དག །གར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེགས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཁོར་བ་འདི་དག་ཀུན། །མཐར་ནི་ཟད་པར་མི་རིག་པ། །ལྷ་དེ་དང་ནི་བློ་རྨོངས་པ། །བྱ་རྣམས་དང་ནི་རྟག་ཏུ་མཚུངས། །སྐྱེ་སྡུག་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འཆི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྡུག་དང་བྲལ་བར་བཅས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བློ་གནས་པ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལྷ་དེ་དག །བག་ཡོད་གནས་པ་དམ་པས་མཁྱེན། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ལེགས་རིག་པ། །འདོད་པ་ཕན་མེད་བྱེད་རྣམས་ལ། །ལྷ་དེ་དག་ནི་ཆགས་མི་བྱེད། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་རང་གི་འཁོར། །མང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ན། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་སྐྱོ་མི་བྱེད། །ལྷ་དེ་དག་ནི་བྱ་དང་མཚུངས། །བག་མེད་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཆང་འཐུང་ཅུང་ཟད་ཐ་གིར་གཟིགས། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་འཇུ་འགྱུར་གྱི། །བག་མེད་འཇུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་ཉམས་པའི་མི་དག་ནི། །འཁོར་བ་ལྔར་ནི་འཁྱམ་པར་བྱེད། །དེ་བས་ཆང་གི་བག་མེད་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཆང་ཞིམ་གྱིས་ནི་ཉིན་གཅིག་ཏུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་བག་མེད་བྱེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཁྱམ་པ་ན། །བག་མེད་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་གང་། །དེ་དག་འཆི་མེད་གནས་སུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་བག་མེད་དབང་དུ་སོང་། །མི་དེ་སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་འགྲོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་མི་ཡིས་ནི། །བག་མེད་པ་དག་སྤང་བར་གྱིས། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་བག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མི་བཟད་བསྒྲགས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཡང་བྱ་དག་ཀྱང་། །བག་མེད་པ་ལ་མི་དགའ་ན། །ཅི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་སྤོང་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པས་བསྐུལ་བས། ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕ་མ་ལྟར་འདོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་བག་མེད་པས་སེམས་ཕྲོགས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་ཕན་པར་སྟོན་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རྩེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པར་གནས་པ། རྟག་ཏུ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ། སིལ་སྙན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། ཡིད་ཆགས་སུ་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཆས་ཏེ། ཚལ་གཞན་མ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚལ་མ་ཏ་ལར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕུག་མ་དང་། ལོ་མ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ་འཕྱང་ལ། བུང་བ་འབུམ་སྙེད་འཁོད་པའི་ནང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རང་གི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་གང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གླུ་དབྱངས་ ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་གང་གི་ཚལ་དང་། ཉེ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་གླུ་ལེན་པ་ལྟ་བུའི་བྲག་ཅའི་སྒྲས་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གླུ་དབྱངས་ལེན་པའི་སྒྲ་དང་། བུང་བ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྙན་ཅིང་འཐུན་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་འབྱུང་བ་དེས། རི་རབ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ཡང་རྣས་འཐད་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་། མཐོང་ན་དགའ་བ་དེས་ཡང་ཉིས་འགྱུར་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བྱད་གཟུགས་དང་། ཆ་བྱད་དང་འཛུམ་པ་དང་གཡེར་བག་ཅན་དང་། ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ན་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ། སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཟད་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། གཏུགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་བར་བྱེད། རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཕྱིས་ལྷའི་རིས་འདོད་པ་དང་། བདེ་བའི་ཚོགས་དུ་མ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་རྩེ་བར་དགའ་བ་དག་ཐམས་ཅད་མགུ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། བྱད་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཟི་ཕྲེང་འབར་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། དགེ་ཞིང་ལེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ལྷའི་ནང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དག་བྱས་པས་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དགེ་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་སྔོན་དུ་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་གུས་པར་གྱུར་པ། རྟག་ཏུ་ཡིད་བརླན་པ་གང་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པས་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་ཉམས་པ་བཅོས་ཏེ། གནས་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱེད་པའམ་དེ་བཞིན་དུ་རྩིག་རྨང་འཆོས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱིའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་རྫས་ལ་མེ་ཤོར་ན་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་མེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མེ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའམ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དག་ལ་མེས་སྲེག་པ་ན། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་ཐར་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། གསེར་རམ་དངུལ་ལམ། རིན་པོ་ཆེའམ་གཞན་དེ་དང་འཐུན་པ་ལྷུང་བ་གང་ཡིན་པ་དག་ལམ་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཀྱེ་སུའི་ཡིན། ཀྱེ་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་དེ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་སུ་ཡང་འདོད་པ་མེད་ལ་སུ་ཡང་སྨྲ་བ་མེད་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བདག་གིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཅངས་ལ། དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ན་འདུག་པ། རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྦྲན་ནས་འཕྲོག་པར་མི་བྱེད་ལ། སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་ལ་སྦྲན་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟབས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་ལམ་དག་ན། སྲིན་བུ་མར་ཀོ་ཏ་ཀ་དང་། སྦལ་པ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་དག་གིས་ཁེབས་ན། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མང་པོ་ དག་ཀྱང་དང་དུ་བླངས་ནས། ལམ་གཞན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་བླངས་པའི་མི་དེ་ནི་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཟི་ཕྲེང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་གནས་དེ་ནི་ཀུན་ནས་འོད་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ཉི་མའི་འོད་དང་འཐུན་ལ་མཐོང་བ་འཐུན་ཡང་འོད་དེ་མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེའི་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཐུས་འབར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་རང་གི་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། ལྷ་མོ་འབུམ་སྙེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ། གསེར་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། ཨན་ད་རྙིལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། འདོད་པ་དུ་མ་ལ་སེམས་གཏད་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་དེ། རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་། ལོ་མ་རྒྱས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱའི་ཚོགས་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཚལ་གྱི་ནང་དག་ན། རྣ་བ་དང་། མིག་གིས་བསྟེན་པའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བ་དག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཚལ་གྱི་ནང་མིག་བཙུམས་པ་དང་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་མིག་བཙུམས་པ་དང་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྟེ། མཐུ་དང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚལ་གྱི་ནང་རྣམས་ན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། མིག་དང་སྙིང་ལྟད་མོས་གཡེངས་པ་དག་ཚལ
Chinese
于是他们便观看自身，观看之后，生起百倍的极大欢喜。天女们也同样生起欢喜，惊呼：‘哎呀！我们拥有如此巨大而美好的身躯，恒常享受极乐，获得具备五种乐器的音乐，尽情嬉戏吧！让我们亲近并享用天界五妙欲所带来的快乐吧！’他们如此心怀散乱，从一座山到另一座山，从一个山谷到另一个山谷，如同被贪欲之毒麻醉的人一样，心意始终无法收摄。那些因放逸而堕落的天神和天女们，一同在那山王之中游荡。他们沉醉于各种甘露般的饮食，彼此沉浸在欢乐之中，互相倾心，彼此心心相印。他们在花园和森林中，各种鸟儿发出悦耳的鸣叫声中，尽情享受快乐。他们总是这样游荡，身着华丽的服饰和花环，头戴鲜花编织的花环，佩戴着摇曳的珠宝，从如意树的花园到如意树的花园中游荡。如此尽情游荡时，他们感到无比的快乐。有时，他们会进入名为‘酒水般流淌的河流’中，那里覆盖着红色的乌巴拉花、莲花和睡莲，点缀着卡兰达鸟、天鹅和鸿雁。在那河岸边，那些互为朋友的天神们饮酒作乐，与美丽的鸟儿们一同嬉戏。之后，那些沉醉于享乐的天神们，一次又一次地饮酒，变得更加容光焕发。即使被五欲之薪燃烧的贪欲之火焚烧，也永远无法满足对欲望的渴望。他们被欲望的绳索紧紧束缚，如同危害国王而被囚禁在监狱中的人一样，他们总是快乐地游荡在无数美好的天界之中。在酒水般流淌的河岸边，那些嬉戏的天神们，以及那些总是沉醉于快乐、内心充满喜悦的鸟儿们，在莲花和乌巴拉花的花园中尽情欢乐。在红色的水中享
English
Then they look at themselves, and after looking, they generate a hundredfold great joy. The goddesses also generate joy in the same way, exclaiming: 'Alas! We have such a large and beautiful body, constantly enjoying supreme bliss, having obtained music with five kinds of instruments, let us play to our heart's content! Let us draw near and enjoy the happiness generated by the five desirable qualities of the gods!' Thus, with their minds distracted, they go from mountain to mountain, from valley to valley, like people intoxicated by the poison of desire, their minds never restrained. Those gods and goddesses who have fallen due to carelessness wander together in that king of mountains. Intoxicated by various kinds of nectar-like food and drink, they are mutually immersed in joy, mutually devoted, and mutually connected at heart. They rejoice in the gardens and forests, among the various kinds of birds making pleasant sounds. They always wander in this way, wearing ornaments, garlands, and clothes, with flower garlands on their heads, and dangling jewelry, from groves of wish-fulfilling trees to groves of wish-fulfilling trees. While wandering in this way, they feel immense happiness. Sometimes, they enter the river called 'flowing like wine,' which is covered with red utpala flowers, lotuses, and water lilies, and adorned with karanda birds, swans, and geese. On those riverbanks, those gods who have become friends drink wine and play together with the beautiful birds. Then, those gods intoxicated by existence, drinking wine again and again, blaze with a hundredfold radiance. Even though they are burned by the fire of desire arising from the fuel of the five senses, they never tire of being tormented by desire. Bound by the noose of desire from all sides, like people who harm the king and are imprisoned in jail, they always wander happily, seeing countless delightful realms of the gods. On the banks of the river flowing like wine, those gods who are playing, and those birds who are always intoxicated and whose hearts are full of joy, rejoice in the gardens of lotuses and utpala flowers. Enjoying in the red water,
Chinese
叫做“邬陀波”的那些互相成为朋友，羽毛翅膀如同由七宝组成一般，具有自身光芒的那些，显现见到那些极度沉醉的天神们后，如此以偈颂说道：诸天恒常极欢喜，我等恒常极欢喜，诸天与鸟类之间，差别实不可见也。彼等未见行持佛法，何时亦无解脱行持。假设彼等成为诸天，成为鸟者彼等相同也。何者放逸而得解脱，何者恒常欢喜佛法，世间之中彼诸天，具念安住为圣者知。假设诸天嬉戏欢喜，假设我等嬉戏欢喜，诸天与虚空行者们，不成为有差别也。业之种种差别故，出生之法种种变，堕入非佛法者们，何处出生皆不善。何者此等一切轮回，终究不知其穷尽，彼天与愚昧者，与鸟类恒常相同也。出生之苦衰老之苦，以及死亡本身之痛苦，以及与痛苦分离之，此等痛苦是相续的。于无垢佛法之行境，何者如是心安住，世间之中彼诸天，具念安住为圣者知。何者从出生之因生，善知是痛苦之体性，于行持无益欲望者，彼诸天不生贪执也。亲友眷属自己之眷众，与众多彼等分离时，何者不厌离轮回者，彼诸天与鸟类相同也。以见彼放逸之过患，饮酒稍微视为卑劣事，饮酒者是能消化之，放逸则不能消化也。放逸衰败之人们，于五趣轮回中漂泊，因此胜过饮酒放逸者，以一切方式皆为殊胜。美酒以一日之间，令有情众生皆放逸，于千百万劫漂泊时，放逸亦不能清净也。何者远离放逸者，彼等前往不死之地，何者为放逸所胜伏，彼人恒常前往有生。利益之事人们应，舍弃彼等放逸之事。