Tibetan
ལ་དང་། ནེའུ་ལེ་དང་། སྲོག་ ཆགས་རླུང་འགམ་དང་། ཀབ་ཏབ་བྱ་དང་། སྲིན་གྱི་མེ་ད་དང་། ཀ་ཀོ་ད་ར་ད་དང་། ཙི་ལིན་ད་ཀ་དང་། འོལ་བ་དང་། པྲ་རོ་ཧི་ན་དང་། ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་ཕག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལྔ་པ་ནི་གང་ཡིན། དུད་འགྲོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་ཞེ་སྡང་འབྲིང་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། བ་ལང་དང་། ཡུ་བ་བིན་ད་ཀ་དང་། ཀ་པ་ལིང་ཀ་དང་། ས་ལིན་དྷ་ཀ་དང་། ཀཱ་ཌོ་ད་ར་དང་། ཨིད་ཏྱ་ཧ་ཀ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་། བྱི་ལ་དང་། བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་འབྲིང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལྔ་པ་དུད་འགྲོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆུང་ངུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་པ་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀད་ཏྱ་དང་། ཤ་བ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། མཆིལ་པ་དང་། བཞད་དང་། བོང་བུ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རི་བོང་གསོད་དང་། སྲོག་ཆགས་སཱུ་ཙ་ར་དང་། ཨུ་ཙ་ཙ་ཀ་དང་། ར་ཤ་ཤ་ཀ་དང་། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆུང་ངུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བདུན་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བརྒྱད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་འབྲིང་དུ་སྤྱོད་པ་དུད་པ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དགུ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུར་སྤྱོད་པ་གཏོར་མ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་པ་ནི་ལྷ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ནས་འཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་གཞན་དག་པས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་བརྐམ་ཞིང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་པ་འདི་ལྟར་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་འབྲིང་དུ་སྤྱོད། ཞེ་སྡང་འབྲིང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མྱོས་གནས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གི་ཁམས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁམས་ལྷག་པར་ཆེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་ཆུང་ངུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཆེ་བ་ཀུན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་བཞི་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འདྲེས་པར་ཆེ་སྟེ། ཁམས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་བདུན་པ་ནི་ལྷ་གཞན་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གནས་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་བུད་མེད་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་ལས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང་། ལྷའི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གནས་ཡིན། དེ་ཉིད་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། དེ་དག་ཉིད་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གང་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་དེ་ན་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་གཏི་མུག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་མེད་ན་ཆགས་པའམ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་དག་དེ་ལྟར་སྐྱོན་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་བཞིའི་སྐྱོན་གྱིས་ཁམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་དག་ཡང་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཏེ། གཙོ་བོ་དག་གཞན་འདི་དག་ཀྱང་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའམ་མི་བག་ཡོད་པས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་བསམས་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་གཉི་ག་འཛིན་པ་བག་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་པ་བཅུ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གནས་གཙང་མ་དང་བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་
Chinese
獴和， 鼬鼠和， 生 物风饕和， 鸽子和， 罗刹女的媚达和， 嘎郭达惹达和， 孜林达嘎和， 枭和， 钵罗呵伊纳和， 鳄鱼纳扎和， 鳄鱼食子者和猪等等是嗔恨的界特别大的。第五界是什么？那些畜生自身的类别中，以中等程度行嗔恨的是哪些呢？ 牛和， 宇瓦宾达嘎和， 嘎巴林嘎和， 萨林达嘎和， 嘎朵达惹和， 伊德亚哈嘎和， 孔雀和， 家鸟和， 猫和， 老鼠等等是中等程度行嗔恨的。 那么第五界，畜生自身的类别中，以小程度行嗔恨的是哪些呢？ 比如： 鹅和， 鸥和， 生物嘎德亚和， 鹿和， 布谷鸟和， 燕子和， 喜鹊和， 驴和， 乌龟和， 兔食者和， 生物苏扎惹和， 吾扎扎嘎和， 惹夏夏嘎和， 青蛙等等是以小程度行嗔恨的。 那么第六界是什么呢？ 饿鬼等之中，饿鬼有大神通，行贪欲的是哪些呢？ 那些就是。 第七界是属于畜生之中的阿修罗，贪欲的界特别大的是哪些呢？ 那些就是。 第八界是以中等程度行贪欲，食烟的是哪些呢？ 那些就是。 第九界是以小程度行贪欲，食供品的是哪些呢？ 那些就是。 第十界是诸天喝混合的酒的是哪些呢？ 那些天比其他天行贪欲小，嗔恨大，因为贪求战斗并且恒常精进，想要阿修罗的战斗的那些，贪欲就特别小。 第十界，像这样戴项链的那些，以中等程度行贪欲，以中等程度行嗔恨，是中等界。 恒常醉酒的那些，是贪欲的界特别大，嗔恨的界小，因为在一切中都显现精进。 第十一界，遍行 者等是嗔恨的界特别大，贪欲小。 第十二界是三十三天，都是行贪欲，嗔恨小
English
Mongoose and, weasel and, crea- ture wind-swallowing and, pigeon and, rakshasa's Meda and, Ga Ko Da Ra Da and, Zi Lin Da Ga and, owl and, Pra Ro Hi Na and, crocodile Naza and, crocodile child-killing and pig, etc., are the realm of hatred that is particularly great. What is the fifth realm? Among those very animals, what are those who practice hatred to a medium degree? Ox and, Yu Va Bin Da Ga and, Ga Pa Ling Ga and, Sa Lin Dha Ga and, Ka Do Da Ra and, Id Tya Ha Ga and, peacock and, domestic bird and, cat and, mouse, etc., are those who practice hatred to a medium degree. Then, in the fifth realm, among those very animals, what are those who practice hatred to a small degree? Like this: Goose and, seagull and, creature Kad Tya and, deer and, cuckoo and, swallow and, magpie and, donkey and, turtle and, rabbit-killer and, creature Su Za Ra and, U Za Tsa Ka and, Ra Sha Sha Ka and, frog, etc., are those who practice hatred to a small degree. Then, what is the sixth realm? Among the pretas, what are the pretas who have great magical powers and practice desire? Those are the ones. The seventh realm is the asuras belonging to the animals, what are those whose realm of desire is particularly great? Those are the ones. The eighth realm is what are those who practice desire to a medium degree and eat smoke? Those are the ones. The ninth realm is what are those who practice desire to a small degree and eat offerings? Those are the ones. The tenth realm is what are those gods who drink mixed alcohol? Those gods practice desire less than other gods, and their hatred is great, because they crave battle and are constantly diligent, those who desire the battle of the asuras have particularly little desire. The tenth realm, like this, those who wear necklaces practice desire to a medium degree, and practice hatred to a medium degree, they are a medium realm. Those who are constantly intoxicated have a particularly great realm of desire, and a small realm of hatred, because they are manifestly diligent in everything. The eleventh realm, the wandering ones, etc., have a particularly great realm of hatred and little desire. The twelfth realm is the Thirty-three Gods, all of whom practice desire, and have little hatred.
Chinese
是那些行径。第十三界是北方的不悦耳之声，都是贪欲之界大者。第十四界是西方的牛行，都是嗔恨行径。第十五界是东方的胜妙身，贪欲和嗔恨混合极大，是平等之界。第十六界是赡部洲的人，自性各异，行径各异，意乐各异。第十七界是他方天和有情地狱，都是贪欲行径，如此，在那些处所，有情地狱众也对妇女显现贪欲。如此，造业的有情地狱众和四天处，是贪欲特别大的。有情众的自性是什么，那就是界，那就是处所，那就是意乐。总之，那些就是十八界。哪里有贪欲和嗔恨的行径，那里就安住于愚痴。如此，贪欲和嗔恨依赖于愚痴，没有愚昧就没有贪恋或动摇。主尊们，如此三种过患的差别，以四种过患产生界。主尊们，又有十八界，即眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。主尊们，这些也是界。这些是一切损害之因，使所有凡夫愚昧，天或人谨慎地思维那些境，应当守护。执持二者，放逸之人的十九种中有存在，即趋近四禅的十六净居天，以及趋近欲界的三者，即有情地狱。
English
are those behaviors. The thirteenth realm is the unpleasant sound of the north, all of which are the great realms of desire. The fourteenth realm is the behavior of cattle in the west, all of which are behaviors of hatred. The fifteenth realm is the superior bodies of the east, where desire and hatred are greatly mixed, which is the realm of equality. The sixteenth realm is the people of Jambudvipa, with various natures, various behaviors, and various inclinations. The seventeenth realm is other gods and sentient beings in hell, all of which are behaviors of desire. Thus, in those places, sentient beings in hell also manifest desire for women. Thus, sentient beings in hell who have created karma and the four heavenly abodes are particularly great in desire. Whatever the nature of sentient beings is, that is the realm, that is the place, that is the inclination. In short, those are the eighteen realms. Wherever there are behaviors of desire and hatred, there one dwells in ignorance. Thus, desire and hatred depend on ignorance; without ignorance, there is no attachment or wavering. Lords, thus the differences of the three faults, with the four faults, the realms arise. Lords, there are also eighteen realms, namely, the eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, the ear realm, the sound realm, the ear consciousness realm, the nose realm, the smell realm, the nose consciousness realm, the tongue realm, the taste realm, the tongue consciousness realm, the body realm, the touch realm, the body consciousness realm, the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm. Lords, these are also realms. These are the cause of all harm, making all ordinary people ignorant. Gods or humans, being mindful, should contemplate those objects and guard them. Holding onto both, the nineteen intermediate existences of the heedless people are as follows: the sixteen pure abodes that approach the four dhyanas, and the three that approach the desire realm, namely, sentient beings in hell.