English
Having completely abandoned attachment to defilements, one should always remain stable and not be deprived of warmth by others. Furthermore, one should fully understand the fourteenth thing, which is to dwell in a heap of rags, or to be content with rags, and for the sake of contentment, to wear very worn-out clothes. Furthermore, a monk who is content and has few desires destroys the hosts of demons, therefore, one should fully understand the fifteenth thing, what is the fifteenth? It is to abandon evil friends, to dwell alone, and to show dwelling alone, this is entered from beginningless time, and it tames the solid mountain of afflictions. Thus, one who is content and has few desires is extremely happy, and even at the time of death, he will not be controlled by the messengers of Yama. The messengers of Yama will not see the ugly forms, faces, and eyes that have been transformed, and will become very fearless. Then, Indra spoke in verses as follows: How, how is the contented one, Who constantly practices restraint and diligence, Thus, thus to the place of peace, He enters before it. In all things, there is no action, In Nirvana, he is diligent, He in the realm of demons, Will never enter. Whose mind is free from desire, Constantly diligent, and Always diligent in wisdom, How could he desire suffering? Past fears are well remembered, Even if it happens now, he is wise, Whoever is content with the future, He is liberated from the bonds of affliction. Always happy with mindfulness, Never intimate with the past, He who relies on stainless wisdom, Dwells on the edge of Nirvana. Even carelessness becomes a loss, The gods attain great happiness, Whoever dwells in carelessness, That person will die, Why speak of the one who is foolish and indulges in carelessness, And relies on it? Whoever is always the water of wisdom, Nourishing and not very intoxicated, Mindfulness among carelessness, This is the most desired. Carelessness is the root of suffering, Abandon faults like death. Thus, Indra teaches the Dharma to those gods who are frightened and terrified by the people transformed by Yama. Those gods whose minds are very joyful and desirous, that person of Yama
Tibetan
རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མི་སྣང་བར་བློས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། ལྷ་དེ་རྣམས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་རྣམས་སུ་གབ་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་ནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཆོས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་རིག་ནས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཐར་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་འདི་དག་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེའི་མི་འདི་དག་འབྲོས་ཤིང་མི་སྣང་བར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་མཐུ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་བགྱིད་ན། སྒྲུབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བག་ཡོད་པའི་རྙི་ལ་བཙུད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བླ་མ་གཞན་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་ཏེ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གཏམ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བྱས་པ་དང་འཁོར་བར་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་རིམ་པ་དང་འཐུན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ཕྱོགས་དབྱེ་བ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་འདི་དག་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་སེམས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གཙོ་བོ་གང་གིས་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དེ་ནི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །བདེ་བ་དང་ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གི་ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྟོགས་པར་ཆུད་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མི་རྟག་པ་དང་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་འབྱུང་བ་ན་སྔར་དུ་བ་འབྱུང་ལ་ཕྱིས་མེ་འབྱུང་བ་དང་ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་དྲོ་བ་སྔར་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་རྟགས་དྲོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཆུད་པ། དགའ་བ་དང་དང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། གཙོ་བོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་རང་དབང་དུ་མི
Chinese
们，并且通过心识清楚地看到那些神灵的形象消失，那些神灵的心中充满了喜悦。然后，那些因为恐惧而躲藏在花园和花园附近的任何神灵，也看到了帝释天，并前往他所在的地方，帝释天也在宣讲佛法。帝释天了解了他们的心意，为了让那些神灵的心生起欢喜，他逐渐地让那些化身消失。然后，那些对佛法产生敬意的人们听闻佛法，并且向帝释天祈请：‘像这样，佛法的力量已经显现在我们面前了。您如何为我们宣讲这些佛法，那些阎罗卒就会像那样逃离并消失。’世尊所说的佛法和戒律的力量，仅仅是听闻就能做到如此，那么修行者们就更不用说了，他们会到达不死之地。然后，帝释天心中非常欢喜，心想：‘我已经完成了所有应该做的事情。我已经将那些沉溺于放逸的人们，置于谨慎的陷阱之中。’他又非常欢喜地想：‘我应该为他们讲述我从其他上师那里听闻的甚深佛法。’开启解脱之城大门的方法是忆念呼吸出入，这是我从以前的诸神那里传承听闻的。我也从世尊那里听闻过，我应该像我所听闻的那样为那些神灵讲述。与四圣谛的教言相结合，将每个圣谛分为四种方式来讲述，这样就能对那些神灵带来极大的利益。’以任何方便来宣讲佛法，都能带来极大的利益，并且能将轮回众生的心永远安住在正法之中。到这里，十五种事物已经讲完了。现在，为了那些神灵，将以次第、相应、结合、圣谛的分类、自性以及因的自性来讲述十六种忆念呼吸出入的方式。
English
and, having clearly seen with their minds the disappearance of the forms of those gods, the minds of those gods were filled with joy. Then, those gods who were hiding in the gardens and near the gardens because of fear also saw Indra and went to where he was, and Indra was also teaching the Dharma. Indra understood their minds, and in order to make the minds of those gods rejoice, he gradually made those manifestations disappear. Then, those who developed respect for the Dharma listened to the Dharma and also prayed to Indra: 'Like this, the power of the Dharma has manifested before us. How you teach us these Dharmas, those messengers of Yama will flee and disappear like that.' The power of the Dharma and discipline spoken by the Blessed One, just hearing it can do so, then what need to mention the practitioners, they will reach the place of immortality. Then, Indra was very happy in his heart, thinking: 'I have completed all that should be done. I have placed those who are immersed in negligence in the trap of caution.' He was also very happy thinking: 'I should tell them the profound Dharma that I have heard from other teachers. 'The way to open the gate of the city of liberation is to remember breathing in and out, which I have heard transmitted from the previous gods. I have also heard it from the Blessed One, and I should tell those gods as I have heard it. Combined with the teachings of the Four Noble Truths, dividing each Noble Truth into four ways to tell, this will bring great benefit to those gods.' Teaching the Dharma in any way that is convenient can bring great benefit, and can always keep the minds of sentient beings in samsara in the right Dharma. Here, the fifteen things have been explained. Now, for those gods, the sixteen ways of remembering breathing in and out will be explained in terms of order, correspondence, combination, classification of the Noble Truths, self-nature, and the self-nature of the cause.
Chinese
此等将要解说。那么次第是怎样的呢？于此，瑜伽士将心如猿猴般系于自身之部分。为了遮止分别识，主要以何系缚呢？那是以一心专注。之后，次第修习身体之相，即于烦恼与非烦恼及无记之身上，随身观而住。于乐受、苦受及非苦非乐之相，随受观而住。于善、不善及无记之法上，随法观而住，如是观彼等四念住之自相。如是，彼瑜伽士进入名为法之所知，寂静且通达，观一切行之自相，且观四圣谛之相，即四念住。念住即是此等一切，即如是，刹那刹那生灭之无常，及远离常恒自在之空性，与远离自在之无我，烦恼坏灭趋向彼岸即是痛苦，如是观彼等四念住。如实见四圣谛之自相，生起名为暖法之智慧，如火之生起，先有烟而后有火，如钻木取火，先有暖而后生火，如是，生起对治一切烦恼与无知之征兆暖相。于圣法调伏中，通达以十六种行相来思择四圣谛，仅仅是欢喜与信服。暖相之法如何生起？主要如何分析四圣谛呢？即如是，圣谛之苦谛即是此等，以因与缘故无常，以损害故痛苦，以远离士夫故空性，且不得自在。
English
These will be explained. What is the order then? Here, the yogi attaches the mind like a monkey to a part of his own body. In order to negate the discriminating consciousness, what mainly binds it? That is with one-pointed mind. Then, gradually practice the characteristics of the body, that is, abide contemplating the body on the body that is afflicted, unafflicted, and unspecified. Abide contemplating feelings on feelings of pleasure, pain, and neither pain nor pleasure. Abide contemplating phenomena on phenomena that are virtuous, non-virtuous, and unspecified, thus contemplating the self-characteristics of those four mindfulnesses. Thus, that yogi enters what is called the knowable of Dharma, peaceful and comprehending, contemplating the self-characteristics of all formations, and contemplating the characteristics of the four noble truths, namely the four mindfulnesses. Mindfulness is all of these, that is, like this, impermanence of arising and ceasing from moment to moment, and emptiness of being separated from the constant and independent power, and selflessness of being separated from independence, and suffering is the destruction of afflictions going to the other shore, thus contemplating those four mindfulnesses. Seeing the self-characteristics of the four noble truths as they are, the wisdom of Dharma called warmth arises, just as when fire arises, smoke comes first and then fire comes later, and just as when rubbing wood, warmth comes first and then fire arises later, thus, the sign of warmth arises as an antidote to all afflictions and ignorance. In the discipline of the noble Dharma, understanding the four noble truths by contemplating them in sixteen aspects, is merely joy and faith. How does the Dharma of warmth arise? How does one mainly analyze the four noble truths? That is, like this, the noble truth of suffering is these, impermanent because of cause and condition, painful because of harm, empty because of being separated from a person, and not independent.