Tibetan
ནི་ཚུལ་འཆོས་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ནང་གི་ཡིད་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆེན་ཆུང་བའི་དགེ་སློང་དང་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་འདོད་ཆེན་ཆུང་བའི་དགེ་སློང་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བྲལ་བ། རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་པོ་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་པའམ། རི་མོ་མཁན་ནམ། གར་མཁན་ནམ། གཏར་མཁན་ནམ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའམ། རིག་པའི་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོས་མངོན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་བདག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ ལ་རྣམ་པར་ཆགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར། བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་རྣམས་ལ་བདག་གི་སེམས་དང་བར་མི་འགྱུར། དེ་བདག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལྷུར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་དེ་དང་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྤོང་བར་འདོད་པས། དངོས་པོ་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བ་ནའམ། གྲོང་དང་ཉེ་བ་ནའམ། རི་འོར་དང་ཉེ་བ་ནའམ། ཚོང་འདུས་དང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བས་གང་བ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པས་གང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱེད་པས་གང་བ་དང་། ཁང་པ་ཆུང་ངུའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྟེན་གྲོགས་རྣམས་དང་དགེ་སློང་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཐོང་ན། དགེ་སློང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཡིད་ཞི་བ། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་འདོད་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོང་ཁྱེར་པའམ། གྲོང་མིའམ། རི་བྲགས་ན་གནས་པའམ། ཚོང་འདུས་ན་གནས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མི་བརྟན་པ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རིག་ནས། དགེ་སློང་གཅིག་པོ་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་སོ་སོར་བླངས་ན་ནི། འདོད་ཆེན་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཇི་སྟེ་སོ་སོར་མ་བླངས་ན་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་ཉེས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་དེ་དག་རྟོགས་ནས། དགེ་སློང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ལྟས་དག་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེས་གཞན་དག་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་བྱེད་ལ་དེ་ནི་དེའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་སེལ་བར་མི་ འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་ཞིང་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དག་ཁྱེར་ནས། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ནས་གྲོང་དང་། རི་བྲགས་ནས་རི་བྲགས་དང་། ཚོང་འདུས་ནས་ཚོང་འདུས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དེས་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་ཆོས་འཆད་ལ། རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དག་ཡོན་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། ནོར་རྫས་དེ་དག་བདག་གིར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདོད་ཆེན་ཆུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། གཤིན་རྗེའི་གནས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ། བག་མེད་པས་འཇིགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་རོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་གཞན་གྱིས་དྲོད་མི་ཟིན་པར་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་གནས་པའམ། ཕྱག་དར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོས་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་དག་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོག་ཤེས་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས། དངོས་པོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ། གཅིག་པུ་གནས་ཤིང་གཅིག་པུ་གནས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་རི་སྲ་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་གཤིན་རྗེའི་མིའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ གཟུགས་དང་བཞིན་དང་མིག་མི་སྡུག་པར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོག་ཤེས་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་རྟག་ཏུ་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞི་བ་ཡི། དྲུང་དུ་དེ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་བྱེད་མེད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འབད་ལྡན་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དག་ལ། །ནམ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །རྟག་ཏུ་འབད་པ་ཉིད་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་བརྩོན། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་འདོད། །འདས་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་དག་དྲན། །ད་ལྟར་བྱུང་ནའང་བློ་དང་ལྡན། །མ་འོངས་ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་འཆིང་ལས་གྲོལ། །བག་ཡོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །སྔར་མ་དང་ནི་གཅུགས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཤེས་ལ་སྟེན་པ་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་ལ་གནས། བག་མེད་པ་ཡང་ཉམས་གྱུར་ན། །ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །བག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཆི་འགྱུར་ན། །མི་གང་རྨོངས་པ་བག་མེད་པའི། །དབང་དུ་བསྟེན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །འཚོ་བ་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་མེད། །བག་མེད་པ་ལས་བག་ཡོད་པ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །བག་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་སྟེ། །ཉེས་པ་འཆི་བ་བཞིན་དུ་སྤོངས། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཤིན་རྗེའི་མིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་
Chinese
是虚伪的，欺骗一切众生，内心的意念是罪恶的。像这样，对他人有害，对自己也有害。因此，不应与贪欲小的比丘和贪欲大的比丘一起，以意念的过失而安住。此外，像这样，贪欲小的比丘，畏惧轮回，远离利养和恭敬，恒常心怀平等，应当完全了知第九种事物。什么是应当完全了知的事物呢？像这样，在家之人，对于各种明处（知识领域）已经熟悉，一旦出家，不应宣扬那些明处，例如：医生、画师、舞者、放血者，或者与这些相似的，或者其他的明处，都不应宣扬。那是什么缘故呢？如果施主和施舍者知道自己特别喜欢利养和恭敬，那么这就会成为自己的障碍，如果对此产生执着，就不会修持善法，心也不会专注，对于禅定的食物，自己的心也不会隔阂，那会成为自己的障碍，对自己和他人有益的事情也会衰退。不应热衷于一起居住，因为与那个意念和执着在一起不会有益处，因此应当完全舍弃。此外，比丘，贪欲小且具有智慧，想要舍弃利养和恭敬，应当完全了知第十种事物，像这样，看到在靠近城市、靠近村庄、靠近山脚、靠近集市的寺庙中，充满着比丘和比丘尼，充满着食物，充满着饮酒，充满着买卖，充满着淫欲，以及住在小房子里的朋友们和比丘们一起居住，贪欲小的比丘，内心寂静，想要斩断魔的束缚，不应在那里居住。那是什么缘故呢？因为城市人、村民、住在山里的人、住在集市的人，会认为那些不坚定的比丘是破戒的。
English
is hypocritical, deceiving all beings, and the inner mind is sinful. In this way, it is harmful to others and also harmful to oneself. Therefore, one should not dwell with a bhikkhu of small desires and a bhikkhu of great desires, with the fault of mind. Furthermore, like this, a bhikkhu of small desires, fearing and dreading samsara, separated from gain and respect, constantly maintaining equanimity, should fully understand the ninth thing. What is the thing to be fully understood? Like this, a householder who is familiar with various fields of knowledge, once ordained, should not proclaim those fields of knowledge, such as: a doctor, a painter, a dancer, a bloodletter, or those similar to these, or other fields of knowledge, should not be proclaimed. What is the reason for this? If the benefactor and the giver know that one particularly likes gain and respect, then this will become an obstacle for oneself, and if one becomes attached to it, one will not practice virtuous dharmas, the mind will not be focused, and one's mind will not be separated from the food of meditation, that will become an obstacle for oneself, and things beneficial to oneself and others will decline. One should not be enthusiastic about living together, because being with that mind and attachment will not be beneficial, therefore one should completely abandon it. Furthermore, a bhikkhu, small in desire and possessing wisdom, wanting to abandon gain and respect, should fully understand the tenth thing, like this, seeing that in monasteries near cities, near villages, near the foot of mountains, near markets, are filled with bhikkhus and bhikkhunis, filled with food, filled with drinking, filled with buying and selling, filled with lust, and friends living in small houses and bhikkhus living together, a bhikkhu small in desire, with a peaceful mind, wanting to cut the bonds of Mara, should not dwell there. What is the reason for this? Because city people, villagers, people living in the mountains, people living in the market, will think that those unstable bhikkhus are immoral.
Chinese
通达并且知晓之后，对那个唯一的比丘行供养和恭敬。如果分别接受，贪欲不会变小。如果不是分别接受，那么会成为那些施主们的障碍，并且对于施舍给那个唯一比丘的布施怀有嗔恨心的其他比丘们，也会成为障碍。认识到那些过失之后，不应与那些因贪欲而普遍行事和混杂的比丘们一起居住。此外，还应完全了解十一种事物，即：以世间知识显示预兆的知识，也不应以此对其他人说。如果知道他是阿罗汉，就对他进行供养和恭敬，那会成为他的障碍。贪欲不会消除。 此外，还应完全了解十二种事物，即：想到谁会向这个地方布施大量的布施呢？为了展示奇妙之处，拿着世尊的舍利，从城市到城市，从村庄到村庄，从山岩到山岩，从集市到集市去。那个人是少闻的，他会特意称赞和赞扬贪欲小而博学多闻的人，并且使他真正地高兴而进入。心想：我将为施主和布施者们讲解博学多闻的佛法，并且那些恭敬的施主和布施者们也会供养舍利，我将拥有那些财物。那么，贪欲小而非常知足的人不应与他一起交往和居住。因为其他的过失，持戒不严的人也会被施主和布施者们知道，那会成为他们的障碍。因此，无论是如理作意，还是畏惧和害怕阎罗王的处所，还是因放逸而恐惧，都不应与持戒不严的人一起交往和居住。此外，还应完全了解十三种事物，即：比丘贪欲小，行乞食，谨慎地安住
English
Having understood and known, one should offer and respect that solitary monk. If taken separately, greed will not diminish. If not taken separately, it will become an obstacle for those donors, and for other monks who have anger towards the alms given to that solitary monk, it will also become an obstacle. Having realized those faults, one should not live together with those monks who act universally and mix with greed. Furthermore, one should fully understand eleven things, namely: the knowledge that shows omens with worldly knowledge, one should not speak of that to others. If one knows that he is an Arhat, one should make offerings and respect to him, but that will become an obstacle for him. Greed will not be eliminated. Furthermore, one should fully understand twelve things, namely: thinking who will give great alms to this field? In order to show the wonderful, carrying the relics of the Blessed One, going from city to city, from village to village, from rock to rock, from market to market. That person is of little learning, and he will specifically praise and extol the one who has little greed and is very learned, and make him truly happy and enter. Thinking: I will explain the Dharma of much learning to the patrons and donors, and those respectful patrons and donors will also offer to the relics, and I will possess those riches. Then, one who has little greed and is very content should not associate or live with him. Because of other faults, those who are immoral will also be known by the patrons and donors, and that will become an obstacle for them. Therefore, whether it is proper attention, or fear and dread of the place of Yama, or fear due to carelessness, one should not associate or live with those who are immoral. Furthermore, one should fully understand thirteen things, namely: the monk has little greed, goes for alms, and dwells carefully
Chinese
由于完全断除了对污垢的执着，应当恒常保持稳定，不被他人夺走温暖。此外，应当完全了解第十四件事物，即安住于破布堆中，或者满足于破布，为了满足，穿着非常破旧的衣服。此外，比丘知足少欲能摧毁魔众，因此，应当完全了解第十五件事物，十五是什么呢？即舍弃罪恶的朋友，独自居住，并展示独自居住，这是从无始以来就进入的，能调伏坚固的烦恼之山。如此知足少欲者，极为安乐，临死时也不会被阎罗王的使者所控制。不会见到阎罗王的使者 所变的丑陋的形貌、面容和眼睛，会变得非常无畏。然后，帝释天以偈颂说道：如何如何知足者， 持戒精进恒常行， 如是如是寂静处， 彼即趋入于其前。 诸事之中无所作， 于涅槃中具精进， 彼于魔之境域中， 何时亦不趋入也。 谁之心离贪欲者， 恒常精进彼等及， 于智慧中常精进， 彼岂贪求于痛苦？ 逝去怖畏亦善念， 纵今发生亦具慧， 未来知足具足者， 彼即解脱烦恼缚。 于具正念者恒喜， 昔日未曾相亲昵， 依止无垢智者彼， 安住涅槃之边际。 放逸亦复成衰损， 诸天获得大安乐， 谁住放逸之处者， 彼人终将成死亡， 何人愚昧耽放逸， 依于彼者何须说？ 何者恒常智慧水， 滋养不甚耽迷者， 放逸之中具正念， 此乃最为希求者。 放逸痛苦之根本， 罪过如死当舍弃。 如是，帝释天为那些被阎罗王所化现的人所惊吓和恐惧的天人们说法。那些内心非常喜悦和渴望的天人们，那阎罗王的人