Tibetan
་། བུད་མེད་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། གཉེན་ལ་ལྟ་ཞིང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་ཕོ་ཉ་མི་འབྱུང་ལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་ཡང་འབྱེ་བར་མི་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླུན་པར་མི་འགྱུར། མི་མགུལ་དུ་ཐག་པས་བཅིངས་པ་ལྟར་གར་དགའ་དགུར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སུ་ཁྲིད་པར་མི་འགྱུར། མི་ངན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱ་མ་རྟ་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་ལ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཙོ་བོ་འདི་དག་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་མིའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་ཉེན་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་མི་མཐོང་བས་ཉམ་ཐག་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཆོས་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པ་རེ་རེ་ལས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་རིམ་པ་དེ་ལ་བབ་སྟེ་དངོས་པོ་བཅོ་ལྔ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་བཅོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་དུ་དམ་བཅས་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དམད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་བྱེད་པ་ ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་རྒྱགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱགས་པས་མྱོས་པ་ནི་ལུང་བོང་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱགས་པའི་ལུས་དེ་སྒེག་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ལ། བུད་མེད་ལ་ལྟ་བ་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གོས་ཀྱིས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བགོ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་གིས་དྲོ་བ་དང་གྲང་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་གིས་ལུས་གཡོག་པ་ཙམ་དུ་གྱིས་ཤིག་དང་། དེ་ནི་བག་མེད་པའི་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་འགྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆོག་ཤེས་པར་གནས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཤེས་པ་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་དེ་དང་འཐུན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་ལྟར་བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་ནི་དེའི་ཆགས་པས་མལ་སྟན་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་དང་དགོན་པ་དང་ཚལ་དེ་དག་ན་གནས་པ་བཏང་ནས། གང་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བསོད་སྙོམས་སམ། ཐུག་པ་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་འདོད་པས་གྲོང་གི་ནང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང་བག་ཡོད་པའོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དགའ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མི་ངན་པ་དག་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སྟེ་ངན་སྐྱུགས་ཟ་བ་དང་མཚུངས་སོ།། །།འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཏོན་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཁ་ཏོན་འདོན་པ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ་ལྷག་པར་མི་བསླབ་བོ། །བདག་གིས་ལྷག་པར་སོ་སོར་ཤེས་ན། སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དག་གིས་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ན་བའི་གསོས་སྨན་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བདག་ལ་བར་ཆད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་བདག་ལ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
完全断绝看女色，不看亲属，尤其没有性行为，完全守护所有地方，以及生与死的恐惧。用这十四种方式完全修习心，就是非常完全的修习。用这些因由非常完全地净治，死的时候就不会出现恶趣的使者，也不会打开恶道的门。不会愚昧于圣法，不会像脖子被绳子捆住的人一样，被随意牵引到喜欢去的地方。不会像相信恶人的劣马一样行事。这些都是获得圣法时的状态：心非常调顺且非常净治，非常圆满，会被引导到天人和人之中。之后也会打开涅槃之城的门。因此，最重要的是要完全净治这些心，这样就不会被阎罗王的使者所控制。另外，帝释天会为那些被恶趣的恐惧所威胁，因看不到阎罗王的人而感到沮丧的天人们宣说佛法。像这样，我将从一法开始，依次宣说十四法，然后依次讲述十五种事物。我将像世尊所说的那样，为你们宣说。什么是十五种事物呢？就是从在家生活出家，发誓成为修行者后，应该断除和贬低的，以及应该阻止他人去做的事情。例如，首先要完全了解袈裟的本质，应该穿那种不会助长放逸的袈裟。为什么呢？因为沉溺于袈裟的放逸会像哑巴一样行事，并且会区分阶级。放逸的身体会专注于卖弄风情。那不会修持善法，而是专注于看女色。那会沉溺于放荡，因此，还有其他任何轻浮的心
English
Completely abandoning looking at women, not looking at relatives, especially having no sexual conduct, completely guarding all places, and the fear of birth and death. By cultivating the mind completely with these fourteen ways, it is truly complete cultivation. By purifying very completely with these causes, the messengers of evil destinies will not appear at the time of death, and the doors of evil destinies will not be opened. One will not be foolish regarding the sacred Dharma, and one will not be led around wherever one pleases like a person whose neck is tied with a rope. One will not act like a bad horse that trusts evil people. All of these are the states when the sacred Dharma is obtained: the mind is very tamed and very purified, and being very perfected, one will be led among gods and humans. Later, one will also open the gate of the city of Nirvana. Therefore, it is most important to completely purify these minds, so that one will not be controlled by the messengers of Yama. Furthermore, Indra will teach the Dharma to the gods who are threatened by the fear of evil destinies and are disheartened by not seeing the messengers of Yama. Like this, I will begin with one Dharma and successively explain up to fourteen Dharmas, and then successively explain fifteen things. I will explain to you as I have heard from the Blessed One. What are the fifteen things? They are what should be abandoned and despised by those who have left the household life, taken vows as practitioners, and what should be prevented from others doing. For example, first, one should completely understand the essence of the monastic robe, and one should wear the kind of monastic robe that does not promote indulgence. Why? Because being intoxicated by the indulgence of the monastic robe, one will act like a mute and will discriminate between classes. The indulgent body will focus on flirting. That will not practice virtuous Dharma, but will focus on looking at women. That will indulge in debauchery, therefore, there is any other frivolous mind
Chinese
而且还会因衣服而变得臃肿。因此，应该穿那些能够御寒，不畏惧寒冷的衣服，仅仅用来遮盖身体就可以了。这样就不会受到放逸行为的支配，即使在临终时也不会感到后悔。这就是首先要完全了解的事物。另外，第二件需要完全了解的事物是，修行者安住于知足少欲。自己思考着：我如何才能成为一个具有戒律的出家人呢？于是，他追随那些施主和布施者，不接受床座，生病时的医药资具，以及与之相符和相似的东西。这样就不会产生障碍。这就是第二件需要完全了解的事物。另外，第三件需要完全了解的事物是，由于贪恋床座，舍弃了寺庙和园林，为了贪图供养的食物或大量的粥，而住在村庄或城市里。这会带来很大的障碍，并且会与不修善法和不知足少欲紧密相连。修行的殊胜之处就在于此，即知足少欲和谨慎。那些不知足少欲的人，如果对自身感到欢喜，那就会被欺骗，恶人会遇到障碍，就像吃呕吐物一样。 《圣法念住经》，第四十二品。接下来，还有第四件事物需要完全了解。那是什么呢？那就是精通诵读，并且知道与诵读完全相应就足够了，不需要额外学习。如果我更加精通，施主和布施者就会听到，心想：他们会把生病时的医药资具布施给我。这会给我带来障碍，所以认为那不适合我，这样的自性就是知足少欲。像那样的比丘就是知足少欲的比丘。
English
Moreover, one will become bloated with clothes. Therefore, one should wear clothes that can keep warm and not fear the cold, and only use them to cover the body. In this way, one will not be dominated by careless behavior, and even at the time of death, one will not feel regret. This is the first thing to be fully understood. Furthermore, the second thing to be fully understood is that a practitioner should be known to abide in contentment. Thinking to oneself: How can I become a monastic with discipline? Then, he follows those patrons and donors, not accepting bedding, medicine for sickness, and things that are in accordance with and similar to them. In this way, obstacles will not arise. This is the second thing to be fully understood. Furthermore, the third thing to be fully understood is that, due to attachment to bedding, one abandons monasteries and gardens, and dwells in villages or cities desiring offerings of food or large amounts of porridge, which are not conducive to possessing qualities. This will bring great obstacles, and one will be closely associated with not practicing virtue and not being content. The excellence of practice lies in this, namely, contentment and mindfulness. Those who are not content, if they rejoice in themselves, will be deceived, and evil people will encounter obstacles, like eating vomit. Arya Sadharma Smṛtyupasthāna Sutra, Chapter Forty-Two. Next, there is a fourth thing to be fully understood. What is it? It is to be well-versed in recitation, and to know that it is sufficient to be fully in accordance with the recitation, without further learning. If I become more proficient, the patrons and donors will hear and think: They will give me medicine for sickness. This will bring obstacles to me, so thinking that it is not suitable for me, such a nature is contentment. Such a bhikṣu is a contented bhikṣu.
Tibetan
། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱིས་མངགས་སམ་ནད་པའི་ཕྱིར་རམ་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་མངགས་པའམ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དྲུང་དུ་མངགས་པ་ལས་ཁྱིམ་ལ་ཉེ་བར་སྟེན་པར་བྱེད་ལ། དེ་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་འཐུང་ཞིང་འདུག་ན། དེ་ནི་དེའི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དོན་མེད་པར་གྱུར་ལ། ལུས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་རོ་ལ་འཆུམས་པས་ཉམས་པ་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་དེར་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བདག་ལ་ཕན་པར་མི་བྱེད་ལ། ནད་པ་ལ་ཡང་ཕན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང་གང་ཆུང་ཟད་སྨྲ་བ་དང་འཆལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སྨད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་འདོད་ཆེན་ཆུང་ བས་སམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པས། ཇི་ཙམ་དུ་ཉིན་གཅིག་འགྲངས་པའི་བསོད་སྙོམས་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བར་བྱའི། སང་དག་གི་ནི་སོ་སོར་བསགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་སེམས་དེ་ཡང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་འདོད་པ་དག་ལ་སེམས་དང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་སྙོམས་འདི་དག་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་ཆུང་ངུ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྲེད་པས་ལྷག་པར་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་མ་ཐོས་པ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་རྒྱུ་བ་ན། རིགས་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་རིགས་ཆེན་
Chinese
此外，第五种应当完全了解的事物是，以何种方式安住于少欲、知足和谨慎。那事物是什么呢？在此，任何一位比丘，如果僧团派遣，或因病人，或因财物，或被派遣到施主或施主家，却亲近俗家。如果他在那些施主家饮用饮料并停留，那么这就会使他的生起障碍变得毫无意义，身体的完全疲惫变得毫无意义，努力也变得毫无意义。那为什么呢？因为他渴望并沉迷于味道，所以堕落到那家，他以反复的方式去那里。因此，他对自己没有好处，对病人也没有好处，僧团的事业也无法完成。在反复的原因中，最殊胜的是这个，即进入一家，喜欢饮食，说少量的话和行为不检点。这三种法是世间人和出世间人所应呵责之处。因此，那些知足和安住于谨慎的人应当完全舍弃它们。此外，第六种应当完全了解的事物是：比丘少欲，或出家人如实安住于乞食，应当接受相当于一天饱腹的食物，不要为明天积攒。如果对此产生执着，那么他的心也会受到阻碍，对禅定和欲望都不会感到喜悦。想着“愿这些食物不要耗尽”，像这样执着于微小的事物也会成为障碍。更何况是对利养和恭敬产生执着呢？凡是完全执着事物的人，都是被贪欲更加束缚的。此外，第七种应当完全了解的事物是什么呢？在此，当那些在未听过和未见过的国土和地区游历的人游历时，从大种姓出家的比丘不应因少欲而说话，比如“我从某个大种姓出家”或者“我种姓大”。
English
Furthermore, the fifth thing to be fully understood is how to abide in having few desires, being content, and being mindful. What is that thing? Here, any bhikkhu, if sent by the Sangha, or for the sake of the sick, or for the sake of property, or sent to the donors or the householders, relies closely on lay families. If he drinks beverages and stays in those donors' houses, then this will make his arising obstacles meaningless, the complete exhaustion of the body meaningless, and the effort will become meaningless. Why is that? Because he desires and indulges in flavors, so he falls into that house, and he goes there repeatedly. Therefore, he does not benefit himself, nor does he benefit the sick, and the work of the Sangha cannot be accomplished. Among the repeated causes, the most excellent is this, namely, entering a house, delighting in food and drink, speaking little, and being immoral. These three dharmas are places to be condemned by worldly and transworldly people. Therefore, those who are content and abide in mindfulness should completely abandon them. Furthermore, the sixth thing to be fully understood is: a bhikkhu having few desires, or a renunciate abiding truthfully in alms gathering, should accept only as much alms as would fill him for one day, and should not accumulate separately for tomorrow. If he becomes attached to this, then his mind will also be obstructed, and he will not feel joy in meditation and desires. Thinking, "May these alms not be exhausted," even being attached to small things like this will become an obstacle. What need is there to mention becoming attached to gains and respect? Whoever is completely attached to things is bound even more by craving. Furthermore, what is the seventh thing to be fully understood? Here, when those who travel in countries and regions that have not been heard of or seen travel, a bhikkhu who has renounced from a great lineage should not speak out of having few desires, such as, "I have renounced from such and such a great lineage," or "My lineage is great."