Tibetan
དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་གང་ཞིག་ལ་བུད་ཤིང་ཐ་དད་པ་ལས་མེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐ་དད་པ་ལ་རྟེན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། སློང་བར་མི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཞིན་མི་སྡུག་པར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར། ལིག་རིས་ལག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཅིངས་པར་མི་འགྱུར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་གནས་དང་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་གསོབ་གསོག་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོག་གོ །དེ་ཞིག་ནས་གཞན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་། གསོབ་གསོག་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ། རོ་མྱང་ བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མི་བརྟན་པ་དང་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་པ་མེད་པ་ནི་ལྷའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ན། མིའི་འདོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དགེ་བ་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱེད་པ། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བག་མེད་པ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཉེས་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་ཆགས་པ། །ངན་སོང་སྒོར་ནི་ཉེ་བ་གང་། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྡིག་པའི་མཆོག །བག་མེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་བག་མེད་དགའ་བ་གང་། །དེ་ནི་འཆི་བའི་ལག་ན་གནས། །བག་མེད་པ་ལ་རྟེན་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་རྣམ་འདས་ཤིང་། །ཆོས་གཉིས་ལ་ནི་སེམས་པ་པོ། །གནས་གསུམ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གང་། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་བདེ་སྐལ་ལྡན། །གང་ཚེ་ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཟད། །བག་མེད་པ་ཡིས་རྣམ་པར་གཙེས། །བདེ་བས་རྨོངས་པ་ལྟུང་བ་གང་། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་སྐྱོབ། །དེ་ཚེ་ཆོས་གཅིག་དགེ་བ་ནི། །བཟོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཚེ་ཀུན་ནས་འབྱུང་པོ་ལ། །བཟོད་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ནི། །འདི་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་དཔུང་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་བག་མེད་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ། །མ་རིག་པ་ནི་སྤངས་ན་དགེ །།རིག་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །རིག་པ་མ་རིག་རྣམ་ཤེས་པ། །མི་དེ་དེ་ཡིས་གཙེ་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་དོན་ངེས་ཏེ། །གང་ཞིག་བག་མེད་སྤོང་བ་ཡིན། །བག་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་འདོད་དོ། །བག་མེད་འཆིང་བའི་ཞགས་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་གྲོལ་བ་བག་ཡོད་པ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན། །འཆིང་བ་དང་ནི་ཐར་བར་འགྱུར། །འདི་དག་རིག་ནས་རྟག་ཏུ་ལྷ། །བག་མེད་རྣམས་ ལ་ཆགས་པ་གང་། དེ་ནི་ཕྱི་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་ཤེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱ་ཆེར་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏེ། གང་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། བག་མེད་པ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བག་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་བཤད་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི། ཆུ་བུར་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་བ་དང་གཟག་པ་དང་བསྐམ་པ་དང་གསོ་བ་བཞིན་དུ་ག་ལ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རེ་རེས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་ཅིང་། ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དམིགས་པ་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་བག་མེད་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་དེ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པས་འཇིགས་ཤིང་མི་དགའ་བའི་ལྷ་དེ་དག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཙོ་བོ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་བར་ཤིན་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་མ་རུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྫས་ཟད་དུ་དོགས་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྐམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ས་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་སྟོན་པ་དང་སྒྱུ་དང་འཚིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་ལ། གཡོ་གཅིག་པུ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཅར་དུ་འབྱུང་སྟེ། གཙོ་བོ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ས་ཆུང་ངུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་དགེ་བ་ཆོས་ བཅུ་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་དད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཏང་སྙོམས་དང་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་འདི་དག་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དབེན་པར་འདུག་ཅིང་བདག་ཉིད་འཇིགས་པར་སེམས་པའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཙོ་བོ་མི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་འདི་དག་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སེམས་
Chinese
所有这些都通过两种识来了解，即眼识和意识。所有这些真实的关联，就像任何火焰，由于不同的木柴而产生不同的火焰一样，各种识也依赖于不同的因和缘，从而产生不同的识。因此，作为诸蕴之首的识，不会安住于放逸，也不会贪恋它们，不会索求，不会生起嗔恨。高尚的人在死亡时，不会被阎罗卒所恐吓，也不会被改变成丑陋面容的人所恐吓，不会被捆绑反转的手，不会见到阎罗的世界，不会投生到地狱、饿鬼和畜生之中。他将变得非常快乐，体验到从彼岸而来的极度快乐，不会被放逸所夺走。此外，对于这些蕴本身，通过压倒性地征服无常、痛苦、空性、无我的处所和所依，并分别地进行辨别，就不会受到放逸的支配。对于眼识的生起，也要认识到它是空虚、无实质、如幻的。当它灭尽后，另一个耳识生起时，也要认识到它是空虚、无实质的。同样地，也要分别辨别内在的六处和外在的六处。对于生起和灭尽，执着于感受等，以及对于不稳固、有害、由不同因缘所生的事物，如实地了知，就不会被色所夺走。同样，不醉者不会让心完全散乱于天人的欲望中，更何况是人类的欲望呢？那时，帝释天说了这样一段偈颂：对于善行的障碍，是对诸蕴和界的愚昧。对于一切法的不放逸，是存在的殊胜进入。对于三种过患的执着，是靠近恶趣之门。
English
All these are known by two kinds of consciousness: eye consciousness and mind consciousness. All these true connections are such that, just as any fire changes into different fires from different firewood, so also the various consciousnesses arise differently, depending on different causes and conditions. Thus, the consciousness that is the chief of the aggregates will not abide in heedlessness, nor will it be attached to them, nor will it beg, nor will hatred arise. A noble person, at the time of death, will not be frightened by the messengers of Yama, nor will he be frightened by those who transform into ugly faces, nor will his hands be bound upside down, nor will he see the world of Yama, nor will he be born into hell, hungry ghosts, and animals. He will become exceedingly happy and experience the exceedingly happiness that comes from the other shore, and he will not be robbed by heedlessness. Furthermore, by overwhelmingly conquering the places and supports of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in those very aggregates, and by separately discriminating, one will not be dominated by heedlessness. For the arising of eye consciousness, one should also realize that it is empty, without essence, and like an illusion. When it ceases, and another ear consciousness arises, one should also realize that it is empty and without essence. Likewise, one should separately discriminate the six internal sense bases and the six external sense bases. Knowing truly as it is that which clings to arising and ceasing, together with experiencing feelings, and that which is impermanent, harmful, and born from different causes and conditions, one will not be robbed by forms. Likewise, the undrunk will not let his mind be completely distracted by the desires of the gods, let alone the desires of humans. Then, Indra at that time spoke this verse: That which obstructs virtuous deeds is ignorance of the aggregates and realms. Heedlessness towards all dharmas is the excellent entry that exists. Attachment to the three faults is what is near to the door of the lower realms.
Chinese
的确愚昧是罪恶之首，使人完全放逸。孩童喜欢放逸，他就在死亡的手中。依赖放逸的人，他们全都感到恐惧。从一个法中解脱，对两个法用心。通达三个处所的体性，那人就有幸福的命运。何时诸天福德耗尽，被放逸所折磨，被安乐所迷惑而堕落，那时谁来救护他？那时一个法，善法，具有广大的忍耐。何时对于一切众生，具有忍耐和慈悲，这些在死亡的时候，会成为巨大恐怖的救助。因此，远离放逸的人们，应当努力修习。舍弃无明是善的，应当时常守护明。通达明与无明，那人不会被其所害。如此确定了人生的意义，谁能舍弃放逸，欢喜不放逸，那就是想要人生意义的人。放逸是束缚的绳索，从中解脱是不放逸。简而言之，它们的体性是束缚和解脱。认识到这些，永远依止，对于放逸者 产生贪执。那人在死后，会知道它的果报。如此，帝释天向诸天广泛地宣说了十二处成为放逸的体性。那些先前种下善根，稍微放逸的人，不会过于安住于放逸，心想：说法应有意义，从而理解那些法。对于根器尚未成熟的人，就像刺破未成熟的水泡，或者刮擦、晒干、医治一样，怎么能理解呢？不能理解。天王帝释天从高到低，用一句句次第的言辞，如实地宣说了十二处的体性，并向诸天展示了那些奇妙的神通。然后，又逐渐地理解了忆念和关联的体性、目标、原因和条件，为了使之与放逸分离。
English
Indeed, ignorance is the chief of evils, causing complete negligence. A child who delights in negligence is in the hands of death. Those who rely on negligence, they all feel fear. Liberated from one dharma, focusing on two dharmas. Understanding the nature of the three places, that person has a happy destiny. When the gods' merits are exhausted, tormented by negligence, deluded by happiness and falling, who will protect him then? At that time, one dharma, the virtuous dharma, possesses great patience. When one has patience and compassion for all beings, these will become a refuge from great fear at the time of death. Therefore, those who are free from negligence should strive to cultivate diligence. Abandoning ignorance is good, and one should always guard knowledge. Understanding knowledge and ignorance, that person will not be harmed by them. Thus, the meaning of life is determined, and whoever abandons negligence and rejoices in diligence is the one who desires the meaning of life. Negligence is the rope of bondage, and liberation from it is diligence. In short, their nature is bondage and liberation. Recognizing these, always rely on them, and for those who are negligent, generate attachment. That person will know its consequences after death. Thus, Indra extensively explained to the gods the nature of the twelve sources becoming negligence. Those who previously planted virtuous roots and are slightly negligent will not dwell too much in negligence, thinking, "The teaching should be meaningful," and thereby understand those dharmas. For those whose faculties are not yet mature, just as with piercing an immature blister, or scraping, drying, and healing, how can they understand? They cannot understand. The king of gods, Indra, from high to low, with each successive phrase, truthfully explained the nature of the twelve sources, and showed those wonderful miracles to the gods. Then, gradually, he also understood the nature, object, cause, and conditions of memory and connection, in order to separate them from negligence.
Chinese
邬波（藏文：ུལ་པ་）所畏惧且不喜悦的那些天神，为了必定出现的方便之义，以及为了利益，也再三地宣说佛法。所谓主要由心而生的谄诳，即是不正直，是极度束缚轮回的恶劣之物。所谓嫉妒，其自性即是损害他人。所谓主要由心而生的悭吝，即是因担心财物耗尽而产生的恐惧，以及由心而生的贪婪。这些是三界一切小地所生的。如果将它们在三界中分别区分，有多少呢？忿怒、怀恨、嫉妒、悭吝、隐瞒、虚诳、恼怒，这些属于欲界。唯有谄诳，也出现在欲界和梵天世界。我慢和过慢则在三界中都会出现。主要这十种法是从小地所生的。此外，还有主要由大地所生的十种善法。哪些呢？即是：无贪、无嗔、知惭、有愧、信心、轻安、不放逸、精进、舍、无害。这些善法是由大地所生的。那么，这些各自的体相是怎样的呢？成为所有善法基础的，即是这无贪，是它们一切的根本。同样，无嗔也是如此。所谓知惭，即是自己独处且自己感到畏惧。所谓有愧，即是对他人的羞愧。所谓信心，即是对所行的欢喜。所谓轻安，即是清净善心和身心的染污之所，是极度寂静的。所谓不放逸，即是成办善法。所谓舍，即是对应做与不应做之事，以及因和缘等保持平等。所谓主要的不害，即是对众生没有损害。这些善法是由大地所生的，以上已经讲述完毕。于此等生起心