Tibetan
འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ལ། བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པའི་བློས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པའི་བློས་གཟུགས་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ལ། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ལ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཡང་མི་མཐོང་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པའི་བློས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཀྱང་། གླུ་བླངས་པའམ། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་པའམ། རང་གི་དོན་ནམ། དོན་མེད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པའི་སྡེ་འཆད་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་ལ། དེས་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་གཤིན་རྗེའི་མིའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣས་དྲི་སྣོམ་པ་ན་དྲི་ཞིམ་པའམ་དྲི་ང་བའམ་མེ་ཏོག་གི་དྲི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲི་ཡང་མི་ཤེས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །བདུག་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཡང་མི་ཤེས་ལ། དེའི་ཚེ་བག་མེད་པ་དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རེས་འགའ་ཡང་བདུག་སྤོས་དབུལ་བ་མ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བག་མེད་པ་དག་དྲི་མི་ཤེས་སོ། ། ཡང་བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པ་དག་རོ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་བློ་གཞན་དུ་ཞུགས་པས་རོ་འདི་མངར་བའམ། སྐྱུར་བའམ། ལན་ཚྭ་འམ། ཚ་བའམ། ཁ་བའམ། བསྐ་བའམ། བ་ཚྭ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཕྲོགས་པའི་བློས་མི་ཤེས་སོ། །བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པའི་བློས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རོ་ཡང་མི་ཤེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པའི་བློས་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཡང་མི་ཤེས་ལ། ལུས་ལ་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ལས་ཀྱི་མཐ
Chinese
世俗的实相也不能领会，被放逸夺走心识，超世俗的也不能领会。同样，被放逸夺走心识，看到色，也不能如实领会，也不会随身观身。以现证四圣谛之心，不对色进行观察，也不寻求那个实相。同样，被放逸者既看不到世俗的意义，也看不到超世俗的意义。还有，同样地，被放逸夺走心识，耳朵听到声音，也不知道唱歌或说话的意义是什么，是自己的意义还是没有意义，这样就不了解世俗的意义。经藏部、讽诵部、记颂部、授记部、自说部、本事部、本生部、希有部、广部、譬喻部、论议部，这些都不能理解，也不能理解其所说之义。被放逸夺走心识的人，临死时会受阎罗王的支配。还有，被放逸夺走心识的鼻子嗅气味时，不知道是香味还是臭味，也不知道花香。同样，既不知道世俗的气味，也不知道超世俗的气味。也不知道熏香的气味，那时放逸者从不向三宝供奉熏香，因此放逸者不识气味。 还有，被放逸夺走心识的人无法知道味道，品尝味道时，心识也被其他事物占据，不知道这味道是甜的、酸的、咸的、辣的、苦的、涩的还是淡的，因为心识被其他事物占据而无法知道。被放逸夺走心识的人，既不知道超世俗的味道，也不知道佛法的味道。还有，被放逸夺走心识的人，既不知道身体的触觉，也不做依赖身体的事务，也不做家里的事务，工作的结
English
They cannot comprehend the worldly reality, and with a mind stolen by heedlessness, they cannot comprehend the transcendent either. Similarly, with a mind stolen by heedlessness, even seeing form, they do not comprehend it as it is, nor do they attend to the body in relation to the body. With a mind engaged in the four noble truths, they do not examine that form, nor do they seek that reality. Likewise, the heedless do not see the worldly meaning, nor do they see the transcendent. Furthermore, similarly, with a mind stolen by heedlessness, even hearing sound with the ear, they do not know whether it is the meaning of singing or speaking, whether it is their own meaning or meaningless; thus, they do not understand the worldly meaning. They do not understand the teaching of the sutras, the sections of verses, the sections of chanted verses, the sections of prophecies, the sections of self-utterances, the sections of narratives, the sections of birth stories, the sections of such occurrences, the sections of biographies, the sections of extensive teachings, the sections of marvels, and the sections of teachings on definitive analysis, nor can they understand the meaning of what is said. One whose mind is stolen by heedlessness, at the time of death, comes under the power of the lord of death, Yama. Furthermore, when the nose of one whose mind is stolen by heedlessness smells an odor, they do not know whether it is a pleasant odor, an unpleasant odor, or the scent of a flower. Similarly, they do not know the worldly odor, nor do they know the transcendent odor. They do not know the scent of incense, and at that time, the heedless one never offers incense to the Three Jewels; thus, the heedless do not know odors. Furthermore, those whose minds are stolen by heedlessness cannot know taste; even when tasting, their minds are occupied elsewhere, and they do not know whether the taste is sweet, sour, salty, spicy, bitter, astringent, or bland, because their minds are stolen elsewhere and they cannot know. Those whose minds are stolen by heedlessness do not know the transcendent taste, nor do they know the taste of the Dharma. Furthermore, those whose minds are stolen by heedlessness do not know the touch of the body, nor do they engage in activities dependent on the body, nor do they engage in household activities, the end of work.
Tibetan
འ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ལེགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་བྱས། དེའི་ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་མི་སོགས་པས་དེའི་ཁྱིམ་དབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྟེན་ཅིང་། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པས་ཕྲོགས་པའི་བློས་ནི་རེག་པ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ལ། དེ་ཤི་བའི་ཚེ་འཆི་བའི་ཆད་པས་ཉེན་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་མིའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་གཅིག་ཅིག་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེ་གཉིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ཆོས་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དང་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་ཕྱོགས་ནག་པོ་མཐོང་བས་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །སྐྱོན་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེ་ལ་མི་གཙང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱའོ། །བྱམས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡང་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་བག་མེད་པས་སྤོང་བར་ མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་འཆི་བའི་དུས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ན་གཤིན་རྗེའི་མིའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་མོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་འདི་ལྔ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ཞིག་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་སྨྲས་པ། གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
不依赖他人，也不行善，因为不积攒家里的用具等，他的家庭会变得贫穷。也不做超世俗的事业，不依赖上师们，不是坦率说话和顶礼的自性，由于被放逸所夺的心识，连触觉也不懂。同样，心识也不懂清净与不清净，善与不善，被预言与未被预言的法，那人死的时候，被死亡的惩罚所威胁而非常痛苦，会成为阎罗王的奴仆。因此，应当断除的一种法就是放逸。应当修习的两种法是止和观，如是所说，这二者是引导解脱道的非常殊胜的引导者。其中，所谓的止，就是使已生和未生的法寂静。以见身体、法、心、心之法、无心之法、白方和黑方而为观。如是所说，应当断除三种过患。其中，以不净观断除贪欲，以慈爱断除嗔恨，以智慧断除愚痴，如是为三种对治品。三种对治品的对治也是三种，但那些也不会被放逸所断除。那人后来死亡的时间真正到来时，会成为阎罗王的奴仆。什么是四圣谛？就像这样：痛苦和，集和，灭和道，如是所说。其中，痛苦是身体和心识的痛苦。集是蕴、界、处等的集。灭是寂静。道是八支道。这四圣谛应当修习。如是所说，应当善加守护的五种是五境，即色、声、香、味、触这五种应当守护。什么是应当完全了知的真实？即应当守护的六种，就像这样：眼等六根应当守护对境。如是所说，应当善加了知的七种是什么？就像这样：
English
One does not rely on others, nor does one do good deeds. Because one does not accumulate household items, etc., one's household will become poor. Nor does one engage in transcendental activities, nor rely on the lamas. One is not of the nature of speaking frankly and prostrating. Because of the mind stolen by carelessness, one does not even understand touch. Likewise, the mind does not understand purity and impurity, good and bad, prophesied and unprophesied dharmas. When that person dies, he is threatened by the punishment of death and suffers greatly, becoming a servant of Yama. Therefore, the one dharma that should be abandoned is carelessness. The two dharmas that should be cultivated are shamatha and vipassana. As it is said, these two are very excellent guides that lead to liberation. Among them, what is called shamatha is that which pacifies dharmas that have arisen and have not arisen. Vipassana is seeing the body, dharma, mind, mental dharmas, non-mental dharmas, the white side, and the black side. As it is said, three faults should be abandoned. Among them, lust should be abandoned by the impure, hatred should be abandoned by love, and ignorance should be abandoned by wisdom. Thus, there are three antidotes. The antidotes to the three antidotes are also three, but those will not be abandoned by carelessness. Later, when the time of death truly comes, that person will become a servant of Yama. What are the four noble truths? Like this: suffering, origin, cessation, and path, as it is said. Among them, suffering is the suffering of body and mind. Origin is the origin of the skandhas, elements, and sources. Cessation is peace. The path is the eightfold path. These four noble truths should be cultivated. As it is said, the five that should be well guarded are the five objects: form, sound, smell, taste, and touch. These five should be guarded. What is the truth that should be completely known? That is, the six that should be guarded, like this: the six senses, such as the eye, should guard their objects. As it is said, what are the seven that should be well known? Like this: