Tibetan
་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སླུ་བར་བྱེད། །འདོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གང་། །ཕལ་པ་ཡུལ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཐ་ཆད་ལྷ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་པ། །ཁྱོད་ནི་དུས་སུ་ཁྱེར་འགྱུར་གྱི། །ས་གཞི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཚལ་དང་ཉེ་ཚལ་བརྒྱན་མི་ཁྱེར། །ཀུན་ནས་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ནས། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དྲངས་པ་ན། །བུད་མེད་ཅི་བྱེད་གཉེན་རྣམས་ཅི། །བདེ་བ་དག་གིས་ཞི་ཅིག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ལྷ་དེའི་འཆི་བ་མངོན་པར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་སྤྱད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་གང་དུ་འདྲེན་པ་དེར་ཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་བག་མེད་པ་ལ་གནོས་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། དེ་ནས་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཡུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དྲངས་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཚལ་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ན་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་ངེས་པར་བསྒོམས་པའི་དུས་བྱེད་པ་ཆོས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ནོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་རྐང་གིས་མི་འགྲོ་སྟེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་དྲེའུའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པ་དང་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་ བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས། ལུས་ཀྱི་མདོག་བཟང་ཞིང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སེམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་དང་འཐུན་པའམ་གཞན་ནམ་ཕྱོགས་འགའ་ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། དེ་རྒྱུ་དང་འཐུན་པར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནའམ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས། སྡོམ་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་བླངས། གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉིད་སྤོང་བ་ནི། འདི་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ནའམ་འབབ་ཆུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། གཞན་གྱིས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་བདས་ཏེ་འོངས་པ། དུང་ངམ་བྷལ་ལཱ་ཏ་ཀའམ་ཤ་བྷ་རི་ཀའམ་དེ་དང་འཐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལེན་པར་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྩྭ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཇིགས་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པ། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱད་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར་སེམས་པ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་དད་པ་དྲང་པོ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་ཚོལ་བ་དེ་ལྕུག་མའི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ་ཆུ་རྒལ་བ་ན་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ཏམ་སྲོག་ཆགས་ཏན་ཏུས་ཟིན་ཏེ་ཤི་ལ་ཐུག་ཀྱང་གྲིབ་གནོན་ གྱི་གདོན་དེ་གསད་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུག་གིས་འཐོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལ་གང་གི་ཚེ་གྲིབ་མ་ལ་དུག་གཏོར་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་གྲིབ་གནོན་དེའི་གྲིབ་མ་དེ་ལ་བབ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱ་བ་ཤེས་ཀྱང་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དེ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཏན་ཏུ་ལ་སླར་གནོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་ཀྱང་གསོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཆུ་མེད་པར་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའམ་མེ་ལོང་བསྟན་པའམ་མེ་ལོང་རྟག་ཏུ་བསྟན་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་ཀྱང་གསོད་པར་མི་བྱེད་ལ། རང་གི་སྲོག་ཆད་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཉེས་པར་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པ་དེ། ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས
Chinese
不做那样的（事）。天和人与非天， 寻香食肉腹行罗刹女， 如幻术般的女子们， 特别是会欺骗（他们）。 从欲望所生的快乐， 庸俗的从境界所生的， 当死亡来临的时候， 最终诸天会衰败。 被死亡的绳索紧紧束缚， 你会被及时带走。 这所有的土地， 花园和近处的花园装饰都带不走。 从所有天人的世界里， 被死主牵引的时候， 女子能做什么？亲属能做什么？快乐又如何平息呢？ 如此，比丘见到那位天人的死亡显现，心生悲悯，也呵责诸境界。 那位享用自己所作之业的天子，也被业的绳索牵引到任何地方。 那些对天界无所顾忌，对五欲极其贪恋的（天人）们， 从那以后又会欢喜，享受各种快乐。 被二者境界完全牵引， 直到欲望、丑陋、令人愉悦必定体验的快乐没有穷尽之前， 在所有的花园和森林里欢喜， 享受各种快乐。 之后，如同正确修习死亡之时，与正法完全相应，业力临近一般。 众生会生于地狱、饿鬼和畜生之中。 如果与人们同等，生于人间， 从那以后，与那（善业）原因相符，恒常具有安乐，具有美好的财富，走在路上不用脚行走，而是骑乘马、大象和骡子，并且会见到成为国王或者大官。 之后，比丘又知道业的果报成熟， 观察三十三天众天的处所。 他以听闻所生的智慧观察， 见到三十三天众天的处所，名为身体的颜色美好且巨大是如何安住的。 他心想：哪些众生会生于那里呢？ 他以听闻所生的智慧观察， 任何具有正念、具戒的士夫，如果与七种戒律相应，或者其他或者某些方面守护得很好，那么他...
English
They do not do such things. Gods, humans, and asuras, Gandharvas, flesh-eating yakshas, crawling rakshasis, Women like illusions, Especially deceive (them). Whatever happiness arises from desire, Vulgar, arising from the realm, When the time of death comes, Ultimately, all the gods will decline. Bound tightly by the rope of death, You will be taken away in time. All these lands, Gardens and nearby garden decorations cannot be taken away. From all the worlds of the gods, When led by the Lord of Death, What can women do? What can relatives do? How can happiness be pacified? Thus, the monk, seeing the death of that god manifest, feels compassion and also rebukes the realms. That son of the gods, enjoying the fruits of his own actions, is also led by the rope of karma to wherever he is led. Those (gods) who are reckless in the heavenly realms and extremely attached to the five desires, From then on, they will rejoice and enjoy various pleasures. Completely led by the two realms, Until the happiness of desire, ugliness, and pleasure that must be experienced is not exhausted, They rejoice in all the gardens and forests, Enjoying various pleasures. Afterwards, just as the time of death is correctly meditated upon, being completely in accordance with the Dharma, karma approaches. Sentient beings will be born in hells, pretas, and animals. If equal to humans, born among humans, From then on, in accordance with that (virtuous) cause, constantly possessing happiness, possessing excellent wealth, not walking on foot on the road, but riding horses, elephants, and mules, and one will see becoming a king or a great minister. Then again, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, Observes the abode of the gods of the Thirty-Three. He observes with the wisdom arising from hearing, Seeing how the abode of the gods of the Thirty-Three, called the color of the body beautiful and great, abides. He wonders: Which sentient beings will be born there? He observes with the wisdom arising from hearing, Any virtuous man with mindfulness and discipline, if he is in accordance with the seven types of discipline, or if he guards others or some aspects well, then he...
Chinese
与幻化相符，将体验果报。仅仅用心禅修或具备见解，对于杀生和不予而取的行为，要严加守护。要受持无瑕疵的戒律。一心希求殊胜之人，成为获得安乐的决定性因素。这种被称为“此世的善妙戒律”的方式，是善妙地完成了事业。非圣者的殊胜之人，舍弃不予而取的行为是：对于此人来说，即使是微小的不予而取也不做。例如，居住在靠近大海或河流的地方，对于他人所属的任何方向，被他人的海浪冲来的海螺、毗梨勒果、沙婆梨果或与之相似的东西，也不取用。也不取用他人财物的其他形态。即使是草这样的财物形态，也因为害怕业果，而不是害怕国王的惩罚，不以偷盗的心取用。像这样的行为就是舍弃不予而取。舍弃杀生的行为是怎样的呢？此人是善妙地实践了事业的究竟，畏惧来世，对业果心生正直的信仰，不损害他人，舍弃罪恶的朋友，寻求安乐。即使在竹林中行走或过河时，被罗睺星附身或被一种名为“旦笃”的生物缠住而濒临死亡，也不会为了杀死罗睺星而散布毒药。因为如果向阴影投毒，毒药会落在自己的阴影上，导致自己死亡。因此，即使知道这样做会造成伤害，也不会杀死罗睺星。即使知道再次伤害“旦笃”这种生物会导致其死亡，也不会去杀害它。例如，使其缺水会导致死亡，或者向其展示镜子，或者总是展示镜子会导致死亡。因此，即使知道会造成伤害的原因，也不会去杀害它。即使自己的生命受到威胁，也不会做恶行。像这样善妙地完成事业的人，脱离肉身后死亡，会转生到善趣，成为三十三天界的诸天。
English
In accordance with illusion, one will experience the results. Merely meditating with the mind or possessing views, one should strictly guard against killing and taking what is not given. One should take vows that are without fault. Desiring a supreme being as the sole refuge, becoming the decisive cause for attaining happiness. This way, which is called "the excellent discipline of this world," is the excellent completion of deeds. The supreme person who is not a noble one, abandoning the very act of taking what is not given, means that even a small act of taking what is not given is not done. For example, when living near the ocean or a river, one does not take shells, bhalataka fruits, shabari fruits, or similar things that have been swept away by the waves of the ocean from whatever direction they belong to others. One does not take other forms of others' possessions either. Even the form of possessions such as grass is not taken with a stealing mind, fearing the results of karma, not fearing the king's punishment. Such a way is the abandonment of taking what is not given. What is the manner of abandoning killing? This is someone who has practiced the culmination of well-done deeds, fears the afterlife, has a sincere faith in the results of karma, is of a straightforward nature, does not harm others, has abandoned evil friends, and seeks happiness. Even if one is walking in a bamboo grove or crossing a river, and is seized by a Rahu demon or caught by a creature called a Tantus, and is about to die, one does not scatter poison in order to kill the Rahu demon. Because if one scatters poison on the shadow, the poison will fall on the shadow of one's own Rahu, causing one to die. Therefore, even knowing that it will cause harm, one does not kill the Rahu demon. Even knowing that harming the Tantus creature again will cause it to die, one does not kill it. For example, depriving it of water will cause it to die, or showing it a mirror, or constantly showing it a mirror will cause it to die. Therefore, even knowing the cause of harm, one does not kill it. Even if one's own life is about to be cut off, one does not do evil. One who thus completes the culmination of well-doing, separated from the body and dying, will go to a happy realm, the world of the thirty-three gods of the heavens.