Tibetan
སྦྱིན་པ་འབྲིང་པོ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྦྱིན་པ་མཆོག་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྩིག་ངོས་ལ་སྣང་བ། སྦྱིན་པ་འདི་དག་གི་ནང་ན་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན། ཆོས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་མཆོག་འདི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་སྟེ། ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་དང་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་འགྲན་ཟླ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་ཞུགས་པས་མ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གིས་འཆད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ནོར་རྫས་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་འཆད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནོར་རྫས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆང་གིས་ཟད་པར་བྱེད་དམ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་འདི་ནི་གར་མཁན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གར་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེས་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འབྲིང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པའམ་ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ ལྷའམ་མི་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་དེས་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གནས་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ནི་སེམས་བསྒོམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ་བློ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་འཚོ་བར་མི་བྱེད་ལོག་པར་ལྟ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ལ་འཚོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཐ་མ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྒྱུ་དེ་དང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་དད་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྦྱིན་པ་འབྲིང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབྲིང་ཡིན་ལ། དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་ནང་ན་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་ན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་འབྲིང་དེའི་རྒྱུས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ནང་ན་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ། འདོད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་ སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། གཞན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་འདུལ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། ཆོས་འདུལ་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ། དེ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་དེས་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྩིག་ངོས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ན། ལྷ་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པར་རྒྱུ་དང་འཐུན་པར་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས། བདག་གི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་བྱས་པ་འདིས། ལས་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དག་ངོ་ཚ་བར་བྱས་པས་དེས་ཆོག་ཆོག །དེ་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདོད་པ་དོན་མེད་རྒྱགས་པས་མྱོས། །ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོབས་ཆུང་བ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱམ་ཞིང་རྩེ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདོད་པ་མི་ཕན་བྱེད་རྣམས་ལ། །ལྷ་གང་ཡིད་ནི་རྟོན་བྱེད་པ། །ལེགས་བྱས་ཟད་ནས་བླུན་པོ་དག །ཕྱི་ནས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་མོད་ལ་འཇིག །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདེ་དང་དགའ། །དེ་འཇིག་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སོ། །གང་ཚེ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷ་ལྟུང་བ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཚ། །དེ་ནི་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག །འབྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་རྗོད། །དེ་ཡང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནང་ན། །གཙོ་བོར་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འཇུག །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་བསླུས་པ་རྣམས། །ད་ལྟར་བཟང་བ་སྐད་ཅིག་སྟེ། །བརྒྱ་དང་འབུམ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །འདོད་པ་ཐོབ་ཀྱང་འཇིག་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་མི་དག་ཡིད་མ་རྟོན། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་བདེ། །ཤིང་ཉམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟར། །རྒྱུ་ཟད་ནས་ནི་འབྲས་བུ་མེད། །བག་མེད་དེ་ཉིད་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་ཟད་བྱེད་པ་དུག་ལྟར་མཐོང་། །རྟག་ཏུ་མེ་ལྟར་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །མཚོན་ཆ་ལྟར་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། །སྔོན་ནི་མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུར་མཐོང་། །ཕྱི་ནས་དགྲ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བག་མེད་པ། །མཆིལ་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འཇུག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དག་དང་། །ཀླུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་བག་མེད་རྒྱུ་མཐོང་ངོ
Chinese
中等的布施是怎样显现的呢？此外，在所有布施中，最好的布施是业之镜的墙面上所显现的。在这些布施中，最殊胜的是：从一切轮回中必定解脱的种子，即法布施。这种殊胜的布施，其果报是三种菩提的成熟。此外，法布施本身的果报显现为：仅仅是近处生存之因、名声之因、胜过其他竞争者之因和利益他人之因。其中，近处生存之因并非是致力于利益他人，而是为了自己生存而说法，这是下等的。像这样，不以修习利益他人的心来讲解，而是仅仅为了财物而讲解。正如为他人讲解那样，自己却不修行，这是下等的布施。因此，无论获得什么财物，都用酒耗尽，或者与女人一同耗尽，完全舍弃戒律，这仅仅是进入了舞者的本性，这种法布施果报很小。它的异熟果会生在哪里呢？他会在业之镜中看到，在诸天之中会变成擅长歌舞的自性。同样，也会宣说偈颂，这是下等的法布施。中等的法布施是怎样的呢？为了名声而说法，或者为了胜过其他说法者，以嗔恨的方式来讲解，这种法布施的果报很小。它的果报成熟，会在中等的天或人之中成熟。就像帝释天那样，在业之镜的处所向诸天显示，让他们看到。此外，殊胜的法布施是修习心，为了调伏无过失的智慧而宣说，不为生存而说法，也将其他邪见者安置于佛法调伏之中，不为生存而说法。像这样，致力于自他利益，最终达到寂灭的法布施才是殊胜的。再说。
English
How does the middling generosity appear? Furthermore, among all generosities, the best generosity appears on the wall of the mirror of karma. Among these generosities, the most excellent is this: the seed of definite liberation from all samsara, which is the generosity of Dharma. This excellent generosity, its fruit is the ripening of the three bodhisattvas. Furthermore, the very fruit of the generosity of Dharma appears as: merely the cause of near-living, the cause of fame, the cause of overcoming other competitors, and the cause of benefiting others. Among them, the cause of near-living is not engaging in benefiting others, but teaching the Dharma for the sake of one's own livelihood, this is inferior. Like this, not explaining with the heart of cultivating the mind of benefiting others, but explaining only for the sake of wealth. Just as one explains to others, but does not practice oneself, this is an inferior generosity. Therefore, whatever wealth is obtained, it is exhausted by alcohol or exhausted together with women, completely abandoning discipline, this is merely entering into the nature of a dancer, this generosity of Dharma has a small fruit. Where will its maturation ripen? He will see in the mirror of karma, and among the gods he will become one who is skilled in dance and song. Similarly, he will also proclaim verses, this is an inferior generosity of Dharma. What is the middling generosity of Dharma like? Teaching the Dharma for the sake of fame, or teaching in a hateful manner in order to overcome other speakers of Dharma, this generosity of Dharma has a small fruit. Its fruit ripens, it will ripen among middling gods or humans. Just like Indra, he shows it to the gods in the places of the mirror of karma, making them see. Furthermore, the excellent generosity of Dharma is cultivating the mind, teaching for the sake of taming flawless wisdom, not teaching for the sake of livelihood, and also placing other wrong-view holders in the Dharma discipline, not teaching for the sake of livelihood. Like this, engaging in benefiting oneself and others, the generosity of Dharma that ultimately reaches nirvana is excellent. Again,
Chinese
帝释天以其他方式向诸神展示并正确阐述了法布施的果报。不以智慧解脱是下等的。进入戒律是中等的。以智慧完全解脱是殊胜的。其中，下等智慧不是指讲述布施之语并完全理解而说法，而是只讲述布施的果报，即依靠那个因和那个基础而安住于布施，也安住于戒律和智慧。那是只追随信仰。阿罗汉从两种漏尽的方面解脱，这是下等的法布施。像这样，具有布施之语的这个就是法布施。中等的法布施是与戒律之语完全相应，并通过完全修习心而宣说，是中等智慧。它的业果成熟，显现在业之镜的墙壁之内。像这样，追随智慧，阿罗汉或非常迅速地使漏尽，则成为独觉佛。中等的法布施的因，业的成熟显现在业之镜中。此外，殊胜的法布施是这样的：心完全修习，无欲地施予知识，并且只明显地说功德。开始利益他人而说法，是这样的：从体验欲望的过患之味中决定出离，或者其他人进入邪见，也善于安立于法和律中，并且也显示法和律是无过失的，这才是殊胜的法布施。它的果报是成为菩提，即正等觉佛，具有明和行，无上调御丈夫，天人和人类的导师，无上的法和律，初善、中善、后善。那是殊胜的法布施。如是，帝释天在业之镜的墙壁上，向诸神展示多种形象，如是全部都展示。像这样，如果对其他任何神进行观察，则……
English
Indra shows and correctly explains to the gods in other ways the results of the Dharma giving itself. Not being liberated by wisdom is inferior. Entering into discipline is intermediate. Being completely liberated by wisdom is supreme. Among them, inferior wisdom does not refer to speaking the Dharma by telling the words of giving and fully understanding, but only tells the results of giving, that is, relying on that cause and that basis, abiding in giving, and also abiding in discipline and wisdom. That is only following faith. An Arhat liberated from both aspects of exhaustion of outflows, this is the inferior Dharma giving. Like this, this which has the words of giving is the Dharma giving. The intermediate Dharma giving is fully in accordance with the words of discipline and is taught by fully cultivating the mind, it is intermediate wisdom. The ripening of its karmic result appears within the wall of the mirror of karma. Like this, following wisdom, an Arhat or very quickly causing the exhaustion of outflows, then becomes a Pratyekabuddha. The cause of the intermediate Dharma giving, the ripening of karma appears in the mirror of karma. Furthermore, the supreme Dharma giving is like this: the mind is fully cultivated, giving knowledge without desire, and only manifestly speaking of virtues. Starting to benefit others by teaching the Dharma, it is like this: from experiencing the taste of the faults of desire, definitely emerging, or others entering into wrong views, also being good at establishing in Dharma and Vinaya, and also showing that Dharma and Vinaya are without faults, this is the supreme Dharma giving. Its result is becoming Bodhi, that is, a Samyaksambuddha, having knowledge and conduct, unsurpassed tamer of beings, teacher of gods and humans, unsurpassed Dharma and Vinaya, good in the beginning, middle, and end. That is the supreme Dharma giving. Thus, Indra shows various forms to the gods on the wall of the mirror of karma, thus showing all. Like this, if one observes any other god, then...
Chinese
那些天神都感到非常羞愧，不要对他们那样做。像这样，存在和存在中，与因相符的果就会显现，这样显示之后，看到那些胜过月亮的身躯，为了向来到我面前的那些天神显示，通过所做的这个业，将下等、中等和上等这三种业显示给天神们，让天神们感到羞愧，这样就足够了。之后，那些天神们对未曾见过的、非常稀奇的事情进行观察，那些对轮回深感厌倦的人们，就这样以偈颂的形式说道：欲望因无意义的饱胀而昏醉，天神们自性弱小，被欲望所迷惑而游荡嬉戏，却看不到巨大的恐怖。对于那些无益的欲望，哪位天神会信任呢？善行耗尽后，愚人们将在以后各自觉悟。对于天神们来说，特别地，圆满具备却充满毁灭。怎样快乐和喜悦，那毁灭也就怎样带来烦恼。当诸天从天界，堕落到众生地狱时，身体和心灵的痛苦，会遍及一切，带来损害。那痛苦非常剧烈，无法衡量。在所有痛苦之中，分离的痛苦最为强烈。那也在天神的集会中，作为主要的部分，恒常真实地存在。被心完全欺骗的，天神们也无法看到。那些被欲望深度欺骗的，现在的美好只是一瞬间，即使获得百、千、以及同样地，万、亿、千亿百倍的欲望，也终将毁灭，人们不要信任它。通过善行的因，它的果实恒常是快乐的。就像树木凋零没有果实一样，因耗尽后就没有果实。看到放逸的那些人，视其为夺命的毒药。恒常像火焰般焚烧，像武器般斩断。之前视为亲密的朋友，之后却视为敌人。对于一切有情来说，放逸就像唾液般令人厌恶。对于天神、非天、人类以及龙族来说，尤其如此。那放逸会毁灭一切意义，因此看到了放逸的因。