Tibetan
ས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གཟིམས་ཆའི་གདན་གྱི་གཞི་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལངས་པ་དང་རྩིག་ངོས་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བྲིས་པ་མཐོང་བ། གཡང་སར་ལྷུང་བའི་གང་ཟག་ནི། །གལ་ཏེ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །བག་མེད་པར་ནི་ལྟུང་བ་དག །ནམ་ཡང་བདེ་སྐལ་མི་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ། །དེ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དག་ཏུ། །ནམ་ཡང་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་བདེ་གང་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་འདོད་པ་གང་། །དེ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་འཇིག །དེ་བས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གཞི་ཡིན་ལ། །བག་མེད་འཆི་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །བག་ཡོད་པས་ནི་མི་འཆི་ཞིང་། །བག་མེད་པས་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །བག་ཡོད་པས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བག་མེད་འཁོར་བའི་གཞི་ཡིན་ལ། །བག་ཡོད་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་མེད་སྤོངས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདེ་ལྡན་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བདེ་འདོད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་གང་། །བག་མེད་མི་ལ་དུག་དང་འདྲ། །དེ་ཡིས་བག་མེད་རྣམ་པར་སྤོངས། །སྐྱེ་བོ་བྱ་བ་ངན་བྱས་པ། །བག་མེད་ཉིད་ལ་མངོན་དགའ་སྟེ། །བག་མེད་དུག་གིས་རྨོངས་པ་རྣམས། །གཡང་སར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བག་ཡོད་གཞན་དུ་ལེགས་པར་འགྱུར། །བག་མེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །བག་ཡོད་པ་ཡིས་བདེ་འགྱུར་ལ། །བག་མེད་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཞི་འདི་དག །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་རྣམ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་གང་བཟང་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་དེ་དག་སྨྲས་ནས། དེ་ནས་ཡང་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡིད་རབ་ཏུ་གསལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བག་ཡོད་པ་བསྔགས་ཤིང་བག་མེད་པ་སྨད་ནས་ཡང་ལྷ་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་དེ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གུས་པས་རིངས་ཐབས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་མཛད་པར་བཞེད་པ་དེས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐོས་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བའི་ལྷ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ངེས་པར་སྐྱེ་བོའི་མིག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་པ་ལྟ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་དེ་ན་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བག་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལྷ་དག་གིས་སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་བླངས་པ་དང་དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཞིབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དགའ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འདོང་སྟེ། གནས་འདིར་དོང་ཞིང་སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་ལེན་ལ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་འདིར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་དག་རིག་ནས། གང་ལྷ་དེ་དག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དགའ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འདོང་བར་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འདོང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་རིག་ནས་བག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་རྣམས། དེ་ནས་ཡང་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་དང་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཕྱུང་ནས། ཞིབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་དོང་སྟེ། ཡིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། གསེར་གྱི་ལྕུག་མ་འཕྱང་བས་ཁེབས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་དེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕན་ཚུན་དགའ་བར་བྱེད་རྩེ་བར་བྱེད་ དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཟད་ནས་རབ་ཏུ་ལྟུང་སྟེ་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་འབབ་ཆུ་དང་ཆུ་བོ་དང་ལྟེང་ཀ་རབ་ཏུ་མང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དགའ་བ། བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་མངོན་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུ་བ་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཤ་བ་སྐྱེ་བའི་ནང་ངམ་ཨ་མྲ་སྐྱེ་བའི་ནང་ངམ། ནཱ་ཌི་ཀེ་ར་སྐྱེ་བའི་ནང་ན་སྒོ་ང་ཡོད་པ་དག་བྱའམ་སྦྲུལ་དག་གིས་བཟུང་ན། དེ་དག་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་དག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཤིང་བ་ལ་ཤའི་ཚལ་དུ་བ་ལ་ཤའི་ལོ་མ་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་བླངས་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་འབྲ་གོ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་བླངས་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་ལོ་ལྔ་པའི་གཞལ་བ་ཕྱེད་སྦྱིན་ནམ་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ནད་པ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད། ཕ་མ་འམ་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཕལ་པ་ལ་ཡང་ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པར་བྱེད། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། ཐད་ཀར་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གནས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། དེ་ལ་ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱད་པ་དེ།
Chinese
地上顶礼，以极大的恭敬向彼世尊的寝具之基顶礼。他向其顶礼而起，看到墙壁上写着这样的偈颂：堕入悬崖之人，如果能活下来也是有可能的。但放逸的堕落，无论何时也得不到安乐的份额。如果对所有的事情，有人非常放逸，那么他日日夜夜，无论何时也不会变得善良。世间稍微的安乐，以及超越世间的欲望，那些都被放逸所摧毁，因此要完全舍弃它。不放逸是甘露的基础，放逸是死亡的基础。不放逸者不会死亡，放逸者则恒常死亡。不放逸者会成为诸天之主，拥有至高无上的地位。放逸是轮回的基础，不放逸则能渡过轮回的彼岸。因此，舍弃放逸，在一切时处都能拥有安乐。谁恒常 желает 安乐，并恐惧痛苦，放逸对人来说如同毒药。因此，要彻底舍弃放逸。众生做了恶事，明显地喜欢放逸本身。那些被放逸之毒迷惑的人，会彻底地堕入悬崖。不放逸在其他方面会变得良好，放逸又会如何呢？不放逸会带来安乐，放逸则带来痛苦。安乐和痛苦的这些基础，都已经全部概括地讲述了。功德和过失的分别，那就是选取好的。然后帝释天说了那些偈颂，之后又以生起极大恭敬的清明之心向彼世尊顶礼。之后，长久地赞叹不放逸，谴责放逸之后，又回到那些天神所在的地方。之后，天神们也看到了帝释天，他们恭敬地迅速前往帝释天所在的地方。之后，帝释天也在他们之中说了这些偈颂：像这样，这些偈颂是为了我们有益和安乐，世尊想要成办事业的那位所写的。听到那些之后，所有内心极其欢喜的天神都向世尊顶礼。
English
Prostrating on the ground, with great reverence, he prostrates to the base of the Blessed One's sleeping platform. Having prostrated to it and risen, he saw these verses written on the walls: A person who falls into a precipice, may still survive. But those who fall into heedlessness, will never obtain a share of happiness. If in all actions, a person is extremely heedless, then day and night, he will never become virtuous. Whatever little happiness there is in the world, and whatever desire there is beyond the world, those are destroyed by heedlessness, therefore, completely abandon it. Mindfulness is the basis of nectar, heedlessness is the basis of death. The mindful do not die, the heedless always die. The mindful become the chief of the gods, endowed with the highest status. Heedlessness is the basis of samsara, mindfulness goes beyond samsara. Therefore, abandon heedlessness, and in all things, you will have happiness. Whoever always desires happiness, and fears suffering, heedlessness is like poison to people. Therefore, completely abandon heedlessness. Beings who have done evil deeds, clearly rejoice in heedlessness itself. Those who are deluded by the poison of heedlessness, will completely fall into the precipice. Mindfulness will become good in other ways, what about heedlessness? Mindfulness brings happiness, heedlessness brings suffering. These foundations of happiness and suffering, have all been comprehensively explained. Whatever distinguishes merit and faults, that is what takes the good. Then Indra spoke those verses, and then again, with a mind of great reverence and clarity, he prostrated to the Blessed One himself. Then, having praised mindfulness for a long time and condemned heedlessness, he returned to the place where those gods were. Then the gods also saw Indra, and they respectfully hastened to where Indra was. Then Indra also spoke these verses among them: Like this, these verses are for our benefit and happiness, written by the Blessed One who wishes to accomplish the purpose. Having heard those, all the gods whose minds were extremely pleased prostrated to the Blessed One.
Chinese
又说这样的话：像这样，世尊 निश्चित 是众生的眼睛，为了我们的利益说了这些偈颂。说完后，他们就在那里长久地非常谨慎。之后，其他天人们演奏了非常多种的铙钹和音乐的声音，然后那些天人们这样想：这些是精细享用的天人们，为了在花园里快乐享用而前往，来到这里，靠近并拿取各种铙钹和音乐的声音，众多天女们唱歌并来到这里。他们知道后想：那些天人们为了在花园里快乐享用而前往，我们也 निश्चित 要到他们那里去。之后，他们这样知道后，被放逸的自性所夺取。之后，又发出各种铙钹的声音和歌声以及音乐的声音，那些精细享用的天人们在哪里，那些想要互相清楚看见的人们前往，在心中总是非常喜悦的花园和靠近花园的各种珍宝具备，被垂下来的金枝覆盖的地方，只要 इच्छा 令人愉悦的事情已经完成并积累的业没有 खत्म ，他们就互相 खुश 乐、嬉戏、 快乐享用。那个 खत्म 后，就像业靠近一样完全堕落，在轮回中，众生会 जन्म 在地狱、饿鬼和畜生之中。那些 बंद 恶趣之门的人们，如果和人们有同样的 भाग्य ， जन्म 在 मनुष्य 之中，和那个业以及原因相符，地方非常广大，河流和水流以及池塘非常众多且圆满，总是善妙的业的 अंत 都会非常广大，会看到 अत्यंत 广大的国王或 महान मंत्री ， सभी 众生 खुश 乐，智慧广大，并且明显地喜欢布施和戒律，总是明显地行善。之后，比丘，知道业的果报成熟，就在三十三天众天的 भूमि 上思考，他通过听闻而产生的智慧，
English
They also said these words: "Like this, the भगवत is certainly the eye of beings, and for our benefit, he spoke these verses." Having said this, they remained there for a long time, being very cautious. Then, other gods played very many kinds of cymbals and musical sounds, and then those gods thought like this: "These are the gods who enjoy finely, going to enjoy themselves in the garden, coming to this place, approaching and taking various cymbals and musical sounds, and many goddesses are singing and coming here." Having recognized them, they thought: "Those gods are going to enjoy themselves in the garden, we must certainly go to them." Then, having recognized them in this way, they were seized by the nature of carelessness. Then, again, emitting various sounds of cymbals, songs, and musical sounds, those gods who enjoy finely, wherever they are, those who want to see each other clearly go, in gardens that are always very joyful in their hearts and near gardens, possessing various jewels, covered with hanging golden branches, as long as the desired pleasant things have been done and the accumulated karma has not been exhausted, they make each other happy, play, enjoy happily. When that is exhausted, they fall completely as karma approaches, and in samsara, beings will be born in hells, pretas, and animals. Those who have closed the doors of evil destinies, if they have the same fortune as humans and are born among humans, in accordance with that karma and cause, the place is very vast, and the rivers and streams and ponds are very numerous and complete, and the ends of always virtuous deeds will be very vast, and one will see an extremely great king or a great minister, all beings are happy, wisdom is vast, and they clearly like generosity and discipline, and they always clearly do good. Then, monks, knowing the ripening of the fruits of karma, contemplate the land of the thirty-three gods, and with the wisdom arising from hearing, the gods...
Chinese
名为光辉炽盛之处，见到是如何安住的。在那里心想哪些众生将会投生于此呢？于是他以听闻而来的智慧观察，像这样，具足善行的贤善之人，贤善之人恒常具足谨慎， желающие приносить пользу живым существам, верующие в плоды кармы, собрание добродетельных людей, которые воздерживаются от убийства и воровства, например, в гнезде птицы шава, или в гнезде манго, или в гнезде надикера, если есть яйца, или их захватили змеи, то они вступают в помощь другим, освобождая их умом, увлажненным состраданием. Таким образом, они освобождают живых существ. 什么是放弃不予取呢？ 在这里，即使是巴拉沙树的树枝，巴拉沙树的叶子也不取，如果知道是别人拿的，也会制止。走在路上，即使是掉在地上的水果也不捡，如果知道是别人拿的，也会制止。这就是放弃不予取。 什么是行善呢？ 在这里，他非常乐于布施。在发生灾年的时候，他将五年份的收成的一半布施给苦行者，或者将食物布施给受戒的病人。他也让其他人安住于此，使他们高兴，非常高兴，并展示业果。他经常忆念佛、法、僧。他也将医药的资具布施给父母，或者受戒的在家众。他也让其他人安住于此。他也展示业果。他一次又一次地热衷于帮助他人，不与恶友交往。他既不直接也不间接地居住在那里。他不与他们交谈。他不与他们说任何话。他总是很好地约束身语意的行为。他热衷于利益自己和他人。他脱离身体后，将投生到善趣，三十三天世界的光辉炽盛的天神之中。在那里出生后，他也将修行善业的究竟。