Tibetan
འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མི་རྒྱུ་གང་གིས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་འབོད་ཅིག །དེ་དག་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་ཟས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཟས་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་པས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཁྱེད་དེང་ལ། ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དབྲོག་པ་དང་། འབྲུ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆར་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་རབ་ཏུ་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་བསྙད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་བསྙད་ལ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ལ་བསྙད་པ་ལགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ལྷ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་བསྙད་ཅིང་། ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་པི་བང་ཅན་གསུམ་པ་རྣམས་ལ། པི་བང་ཅན་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱོས་པ་རྣམས་ལ་བསྙད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མི་འཐུན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་དོ། །སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་ན་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་དག་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀཽ་ཤི་ཀས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཅི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་དམ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་དམ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་དམ། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་ཏམ། བྲམ་ཟེར་འཛིན་ཏམ། བྱས་པ་གཟོའམ། བྱས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་སམ། དྲང་བ་ཡིན་ནམ། དྲང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། མར་འཛིན་ཏམ། ཕར་འཛིན་ཏམ། རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དམ། ཚེས་གྲངས་ཀྱི་སྨྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་སམ། གཡོ་ཐབས་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་མ་ཆགས་སམ། གཞལ་ལུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་ཅིང་མི་སླུའམ། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་དག་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དེང་ལ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ལྷ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དག་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ། ཡུལ་ནས་ཡུལ། ལྗོངས་ནས་ལྗོངས། གྲོང་རྡལ་ནས་གྲོང་རྡལ། གྲོང་ནས་གྲོང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར། ཚོང་རྡལ་ནས་ཚོང་རྡལ་དུ་དེ་དག་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མི་དག་གང་གནས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གལ་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་མཐོང་ན་དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ན་གནས་པའི་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀླུ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འགྲིབ་བོ། །མུན་ནག་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་སེལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སྲབས་སོ། །ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྡུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་རབ་ཏུ་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྷའི་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འགྲིབ་བོ། །ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འགྲིབ་ཅིང་འདུག་གོ་ཞེས་བསྙད་དོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མགུ་བ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷ་དག་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། བདག་ཅག་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་རྣམས་ལ་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་སྐད་ཐོས་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དེ་སྐད་བསྙད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། །འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ལ་ལམ་བཏོད་འདི་གསུངས་ལ། །མི་གང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། །ལྷ་ཡི་འདུན་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་དང་བྱམས་པ་སྲུང་ཞིང་ཚིག་སྙན་སྨྲ། །ཡང་དག་ལྟ་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཡིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་དུ་གསུངས། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་རྣམས། །སྣང་ལས་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་དང་། །སྒྲོན་ལས་སྒྲོན་མ་གཞན་འབྱུང་ལྟར། །སྣང་ལས་སྣང་བའི་མཆོག་འབྱུང་ཞིང་། །བདེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་སྐྱེས་བུ་སྒྲོན་མ་མཆོག །ངམ་གྲོག་ཏུ་ནི་ལྟུང་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ལྟར། །རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་སེམས་དག་པ། །དེ་ནི་ཞི་སྟེ་ང་མེད་བརྟན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དག །གང་གི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས། །བརྟན་པོ་དེ་ནི་གསེར་འདྲ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དག་སྤངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆོག །བརྩེ་ལྡན་དྲང་པོ་ཞི་བ་དག །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་། །ཞེ་སྡང་ལས་ནི་རྣམ་སྤངས་ལ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། ། གང་ལ་རྩྭ་དང་གསེར་མཉམ་ཞིང་། །གང་གིས་འདོད་པ་དུག་ལྟ་བུ། །འདོད་པ་སྤངས་པའི་བརྟན་པོ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་སྟེ་ཡིད་འོང་བའི། །ཡུལ་གྱིས་མ་དྲངས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཇིགས་པའི་དགོན་ལས་རྒལ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །གྲོགས་པོ་གཉེན་བཤེས་རྩ་ལག་དང་། །ཕན་ཚུན་མི་འཐུན་གྱུར་པ་ལ། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྡུམས་བྱེད་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །འདོད་པའི་འདམ་ལས་དྲངས་ཤིང་སྐྱོན་བསལ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་འདོད་གང་། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཡིད་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དབང་ལ་བློ་གནས་ཤིང་། །བློ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་གང་། །དེ་ནི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་མཐའ་དགེ་བ་དག །སྡིག་ལས་བྲལ་བ་བདེ་ལྡན་གང་། །དེ་ནི་འདོད་སྤངས་བསམ་གཏན་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྲེད་པའི་ཞགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བུད་མེད་ཞགས་པས་མ་བཅིངས་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །གང་དག་ཆོས་ལ་རབ་འབད་ཅིང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །བློ་གྲོས་བརྟན་ཞིང་རྟག་བརྩོན་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །རལ་གྲིས་ཞགས་པ་བཅད་པ་ལྟར། །གང་གིས་འཆིང་བ་བཅད་པ་དེ། །རང་དབང་ཞགས་པ་བཅད་པ་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །འདོད་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་བརྐམ་པ་མེད། །སྐྱོན་དག་སྤངས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་སྲེད་དང་བྲལ། །ཉེས་མེད་དྲི་བྲལ་སེམས་ཅན་བརྟན་པ་དེ། །རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་མཐོ་རིས་འགྲོ། །སེམས་ཅན་མིར་ནི་གྱུར་པ་གང་། །ལེགས་པར་བྱས་པ་མང་སྤྱད་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡིས་སུ། །ལྷ
Chinese
進入者們召喚龍族，阻止那些以何種與佛法相符且遵循佛法的因由，在死亡之時，將要轉生到天神之中的眾生。因為布施、戒律和一切智慧都依賴於食物，它們也依賴於食物。他們極力讚揚說：『在贍部洲，你們現在就降下摧毀所有莊稼和使所有穀物變壞的雨吧！』那些話都歸咎於我們。那些與佛法相符且遵循佛法，在虛空中遊走的夜叉們，也將那些話歸咎於我們，而我們也將那些話歸咎於你們。你們也將那些話歸咎於住在附近的諸神，手持拂塵者也歸咎於第三類弄笛者，第三類弄笛者也歸咎於總是醉酒者。就這樣，四大天王廣泛地歸咎於這種不符合佛法的行為。四大天王也像之前一樣，向那擁有大城市，美麗且是天神集會場所的善法堂，具備五種欲妙的天神之主 कौशिक（Kauśika， कौशिक，憍尸迦， कौशिक）廣泛地歸咎於這種行為。然後，天神之主 कौशिक（Kauśika， कौशिक，憍尸迦， कौशिक）告誡世間守護者們：『世間守護者們，在贍部洲，他們是否信仰佛寶？是否信仰法寶？是否信仰僧寶？是否尊重沙門？是否尊重婆羅門？是否知恩圖報？是否對所作之事有益？是否正直？是否具有正直的本性？是否尊重母親？是否尊重父親？是否尊敬長老？是否遵守齋戒？是否不貪戀欺騙和偽裝？是否在衡量上作弊且不欺騙？是否互相傷害？』如此告誡說：『現在在贍部洲去了解吧！』說完『天神們，就這樣去尋找吧！』之後，為了利益人們，世間守護者們前往贍部洲，從一個地方到另一個地方，從一個地區到另一個地區，從一個城鎮到另一個城鎮，從一個村莊到另一個村莊，從一個城市到另一個城市，在
English
The entrants summon the Nagas, calling to prevent those beings who, by what means are in accordance with the Dharma and follow the Dharma, at the time of death, will be born among the gods. Because generosity, discipline, and all knowledge depend on food, and they also rely on food, they greatly praise, saying, 'In Jambudvipa, you now send down rain that destroys all crops and makes all grains bad!' Those words are attributed to us. Those Yakshas who are in accordance with the Dharma and follow the Dharma, who wander in the sky, also attribute those words to us, and we also attribute those words to you. You also attribute those words to the gods who dwell nearby, and those who hold whisks also attribute them to the third type of flute players, and the third type of flute players also attribute them to those who are always drunk. Thus, the four great kings widely attribute this behavior that is not in accordance with the Dharma. The four great kings also, as before, widely attribute this behavior to Kauśika, the lord of the gods, who possesses the five desirable qualities of the senses in the great city, beautiful and the Dharma-good gathering place of the gods. Then, Kauśika, the lord of the gods, instructs the world protectors: 'World protectors, in Jambudvipa, do they have faith in the Buddha Jewel? Do they have faith in the Dharma Jewel? Do they have faith in the Sangha Jewel? Do they respect ascetics? Do they respect Brahmins? Are they grateful? Are they beneficial to what has been done? Are they upright? Do they have an upright nature? Do they respect their mothers? Do they respect their fathers? Do they respect the elders of their lineage? Do they observe the fasting days? Are they not attached to deception and pretense? Do they cheat in measurement and not deceive? Do they harm each other or not?' Thus instructing, 'Now understand in Jambudvipa!' Having said, 'Gods, seek in this way!' Then, for the benefit of the people, the world protectors go to Jambudvipa, from place to place, from region to region, from town to town, from village to village, from city to city, in
Chinese
从瓮达尔到琼达尔去观察那些，凡是赡部洲中有具足佛法且依循佛法的人们所居住的地方，都如先前一样各自去观察。那四个护世者如果看到具足佛法且依循佛法的众生，就那样进入大海中，对居住在具有财富享用的龙王诺杰之子和乔沃等说：龙族们不要害怕！朋友们不要害怕！正法的方面正在增长！魔的方面正在衰减！黑暗不清晰的方面正在消除！魔的方面正在变薄！具足佛法且依循佛法的神、人和龙都非常高兴！佛法的鼓声到处敲响！佛法的妙音被允许尽情歌唱，神的方面正在增长！魔的方面正在衰减！龙和非天不具足佛法的人们正在衰减并安住着，这样宣说。听到那些后，龙王诺杰之子和乔沃等变得高兴的人们对使护世者欢喜的那些神说道：诸神，我们非常高兴，我们和人类世界中的人们不会被龙和非天不具足佛法的人们制造障碍，非常高兴并存在着，那样向诸神之王帝释天祈请吧，这样说了之后，听到那些后，从龙族那里，护世者们前往诸神之王帝释天所在的地方，如先前一样那样宣说，之后诸神之王帝释天心中非常高兴，这样用偈颂说道： 能仁的谛视， 为您开创了道路这样说， 任何善于安住的人， 将前往天神的集会。 对于众生以真实和如是， 布施和慈爱守护且说悦耳之语， 正确的见解和无垢的心， 佛陀说是通往天界的道路。 与白色之法完全相应， 依靠白色之法的人们， 如光明中生出光明的花朵， 如灯中生出其他的灯一样， 光明中生出光明的殊胜， 从安乐中变得极其安乐。
English
From Ongdal to Chongdal, they observe those, wherever in Jambudvipa there are people who possess the Dharma and follow the Dharma, they observe each place separately as before. If those four world protectors see beings who possess the Dharma and follow the Dharma, they enter the ocean in that way, and say to the son of the Naga King Norgye who dwells in abundance of wealth and enjoyment, and to Jowo and others: "Nagas, do not be afraid! Friends, do not be afraid! The side of the holy Dharma is increasing! The side of the demons is decreasing! The side of darkness and obscurity is being eliminated! The side of the demons is thinning!" The gods, humans, and nagas who possess the Dharma and follow the Dharma are very happy! The drum of the Dharma is beaten everywhere! The melodious sound of the Dharma is allowed to be sung to the fullest, the side of the gods is increasing! The side of the demons is decreasing! The nagas and asuras who do not possess the Dharma are decreasing and abiding, so they declared. After hearing those words, the son of the Naga King Norgye and Jowo and others who became happy said to those gods who pleased the world protectors: "Gods, we are very happy, we and the people in the human world will not be obstructed by the nagas and asuras who do not possess the Dharma, we are very happy and exist, so please pray to the king of the gods, Indra," after saying that, after hearing those words, from the nagas, the world protectors went to the place where Indra, the king of the gods, was, and declared as before, after that, Indra, the king of the gods, was very happy in his heart, and said in verses like this: The sight of the capable one, Has opened the path for you, so it is said, Whoever dwells well, Will go to the assembly of the gods. To sentient beings with truth and thus, Giving and love, protecting and speaking pleasant words, Correct view and a mind free from defilement, The Buddha said is the path to heaven. Completely endowed with white Dharma, Those who rely on white Dharma, Like a flower of light arising from light, Like another lamp arising from a lamp, The supreme of light arises from light, From bliss, it becomes exceedingly blissful.
Chinese
罗！因此，贤士明灯最殊胜，不会坠入险峻的深渊。如同恒常无垢的宝珠，如同恒常内心清净者，彼息灭且无我而稳固，进入天神之中。禅定、戒律、三摩地，在谁的心中精勤修习，稳固的彼者如同黄金，进入天神之中。断除杀生等行为，对一切众生怀有殊胜的慈悲，慈爱、正直、寂静者，进入天神之中。对一切世间语调柔和，完全断除嗔恨，不被罪恶之法所染污，进入天神之中。 对谁来说草和金子一样，谁视欲望如毒药，断除欲望的稳固者，进入天神之中。贪欲之因，悦意的对境，不能引诱谁，彼能超越恐怖的寂静处，进入天神之中。朋友、亲戚、根本，以及互相不和之人，谁能非常和解他们，进入天神之中。从欲望的泥潭中拔出并消除过失，谁恒常希望一切众生安乐，彼无垢、寂静、心解脱，如是摧毁魔的力量。谁的心安住于自在，不为心所役使，彼能战胜敌人，进入天神之中。身体的一切行为都是善的，远离罪恶且具足安乐者，彼是断欲的禅定者，进入天神之中。完全断除罪恶的朋友，从贪爱的罗网中完全解脱，不被女人的罗网所束缚，进入天神之中。谁精勤于佛法，具足布施、戒律、三摩地，智慧稳固且恒常精进者，进入天神之中。如同用剑斩断绳索，谁斩断了束缚，彼是斩断了自主的绳索，进入天神之中。不被欲望的污垢所染污，没有贪婪，断除了所有过失并已摧毁，远离贪爱，无罪、无垢、心坚固的众生，享用自己的果报，往生天界。任何众生成为人类，善行圆满且多行善事，以业的异熟，