Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི་གནས་དཔེ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དྲུག་ནས་སྲེད་པའི་མེ་འབར་བ་མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡིད་ལ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བདེ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་མངོན་པར་ཉམས་བཞིན་དུ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས། སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཔེ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་རི་རབ་ཀྱི་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་དང་ལྟེང་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ནགས་ཚལ་དང་རི་ངོས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་པད་མའི་ཚལ་དུ་མས་ཁེབས་པ་དང་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་ཕན་ཚུན་རྩེ་བ་ན་མཐོང་ངོ་། །ཡུལ་དེ་ན་དགའ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྲིད་དུ་ཚིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་སྲེད་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཡུལ་དག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡུན་རིང་པོ་དུ་མར་བྱའི་སྟེང་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པ་དེས་རི་བོ་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ནང་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འདུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། ལྷ་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དཔེ་མེད་པ་ཉམས་དགའ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་འབར་བ། ངོས་བཞི་ཀུན་ནས་ལྷམ་པ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་ཤེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་རི་རབ་དེ་ལ་དེས་མ་ལུས་པར་བལྟས་ནས་རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཞོན་པ་དེ་དག་བྱ་དེ་དག་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་དང་དབྱིབས་བསམས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་རྫིང་ཆུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །རྫིང་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་ཡོད་ལ་ཀུན་ནས་ལྷམ་པ་ རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་གཞན་པད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེར་དོང་ནས་དེ་ན་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །པད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ན་བུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩི་དེ་དག་ལ་འཐུང་བར་བྱེད་ཅིང་། བདུད་རྩི་ལ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། ལྷའི་དྲི་དང་རོ་དང་མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། ཟླ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ལ་རོ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གོས་དེ་དག་ཀྱང་གྱོན་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་དེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་དེ་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་བཞོན་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སྐྱེས་བུ་དགེ་བ་ཕན་པར་འདོད་པ་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མི་བྱེད་ལ་གཞན་བྱེད་པ་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་དང་བུང་བའི་སྦྲང་རྩི་དག་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིན་བུ་དག་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས། དེ་སྲོག་གཅོད་པའི་འཇིགས་པས་སྦྲང་རྩི་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཟ་ན་ ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་འདི་ནི་སྡིག་པའི་ཡིན་ནོ་བར་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཀྱང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་ལ་མིག་ཟུར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་མར་མེ་ཕུལ་བ་དེའི་འོད་ལ་ཡང་སྐྲུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་བདག་གི་ལས་མི་བྱེད། དེ་ལས་སྣག་ཚ་ཡང་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྦྲང་བུའམ་སྲོག་ཆགས་མར་ཀོ་ཏ་ཀའམ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དག་གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཕྲལ་ལ་བསམས་ནས་གསོད་པར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་བཟུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཐར་བར་བྱེད་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་ཉེས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འཆགས་པར་བྱེད་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ན། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་འགྲུབ་ཀྱིས་ཁྱེད་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་བཟློག་ནས་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལ་དགོན་པ་འམ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། ལམ་རྒྱགས་ཉུང་ཡང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལམ་རྒྱགས་ཉུང་བའམ་ལམ་རྒྱགས་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་རང་གི་ཁ་ཟས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སེམས་པ་ནི་དུས་སུ་བྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཀྲེས་པ་ནད་ཆེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མ་བལྟས་པར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་ག་སྲུང་བ་བདག་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དེ། མ་དང་ ཕའི་ལུས་ལ་ནོར་བུ་དག་གི་རྒྱན་འདོགས་པའམ་སངས་རྒྱས་ལ་ནོར་བུ་དག་གི་རྒྱན་འབུལ་བའི་མི་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལྷའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱད་པ་དེའི་ལུས་དེ་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་འབྱུང་ལ། ལུས་དེ་ལས་གཟི་བརྗིད་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཉི་མས་རི་གསལ་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་དེའི་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་ལ་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེས་དེ་ནས་ཡང་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མདོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འ
Chinese
不能做一切处之榜样。如是六门中贪欲之火燃烧，极其难忍，心中燃烧。彼快乐如影像之痛苦，正显现衰损，骑于彼等鸟上。以具足五支之乐器，取悦耳动听无与伦比之声音，并观看须弥山之所有山脚。彼等见到园林与近园林、圆满之莲花、森林与山坡、树木与一方、为众多莲花所覆盖之莲花苑、充满各种鸟类、天与天女与天女之子互相嬉戏。彼处有成千上万之喜悦。虽见一切极其分别之喜悦，然欲望彼等始终没有满足。由喜悦之贪欲之猛烈所生之心散乱之贪欲之神等，以境使诸根极其没有满足。如是彼于长久之中，于鸟上无量宫中居住，于六十千俱胝山中，观看山王须弥山等所有彼等。天所善作，一切处无与伦比，悦意，众多珍宝燃烧。四面皆平坦，以四种颜色极其分别。即此：毗琉璃与银与金与水晶，以极其殊胜之须弥山，彼无余观看后，往各自之所去。如是骑于鸟等之上彼等，于彼等鸟作种种思念。如何如何思念颜色与形状与容貌与形态，便如是如是转变。其后又彼骑于彼等鸟上，往名为池水和之所去。彼池亦从各方面有五逾缮那，从各方面皆平坦， 以珍宝安达尼罗与毗琉璃等种种庄严，其他莲花等亦近为美饰。往善作之业显现之处，于彼处与彼等天女一起，以天之欲妙五种圆满并具足者等嬉戏。彼等莲花之间，如蜂般蜜。
English
It is impossible to make an example of all places. Thus, the fire of desire burns from the six gates, which is extremely unbearable, burning in the heart. That happiness is like the suffering of an image, which is manifestly decaying, riding on those birds. With musical instruments possessing five limbs, they take the pleasing and unparalleled sound, and look at all the feet of Mount Sumeru. They see gardens and nearby gardens, perfect lotuses, forests and hillsides, trees and one side, lotus gardens covered with many lotuses, filled with various birds, gods and goddesses and sons of goddesses playing with each other. There are hundreds of thousands of joys in that place. Although all the extremely distinct joys are seen, the desires of those are never satisfied. The gods of desire, whose minds are distracted by the intensity of the desire for joy, are not satisfied by the senses of those realms. Thus, for a long time, he dwells in the immeasurable palace on the birds, and among the sixty thousand kotis of mountains, he looks at all those who dwell on Mount Sumeru, the king of mountains. Well done by the gods, unparalleled in all places, pleasing, many jewels blazing. All four sides are flat, and are extremely distinct with four kinds of colors. That is, beryl and silver and gold and crystal. With the extremely excellent Mount Sumeru, he looks at it completely and goes to his own place. Thus, those who ride on the birds think of those birds in various ways. However one thinks of color and shape and appearance and form, it changes accordingly. Then again, he rides on those birds and goes to the place called the pool of water and. That pool is also five yojanas in all directions, and is flat in all directions, Adorned with various jewels such as emeralds and beryl, and other lotuses are also beautifully adorned. Going to the place where the well-done deeds manifest, there, together with those goddesses, they play with those who are perfect and endowed with the five qualities of heavenly desire. Between those lotuses, honey like bees.
Chinese
也饮用那些，也食用甘露。享用天人的香气、味道和颜色，那些像月亮一样没有污垢且味道非常浓郁的食物。也穿戴那些衣服，尽情享受欲望，直到所做和积累的业力耗尽为止，都和他们一起快乐地享受。之后从天人的世界死去，死后也如业力引导一样，转生到地狱、饿鬼和畜生之中。如果和人有共同的命运，转生为人的话，和那个业力以及原因相符，那人总是非常快乐，并且会看到他转生在马车和花园都非常富饶，所有人都快乐的国王或者大臣之中。之后，比丘又以了知业果成熟的智慧，观察三十三天众神所居住的地方。他以听闻而获得的智慧，看到天人们居住的地方叫做宝藏。心想众生会因何而生于彼处，他以听闻而获得的智慧进行观察，凡是善良且希望利益他人的男子，不杀生，不偷盗，也阻止他人做这些事，完全安住在善道之中。如果问自己不杀生的状态有多少种？对此，看到蜜蜂的蜂蜜和熊蜂的蜂蜜中，有从湿热中产生的虫子。因为害怕杀生，所以不吃蜂蜜，如果别人吃，也阻止他们，并且不随喜，知道这是罪恶的，所以舍弃。不以任何方式混合，甚至连眼角都不看，这些就是远离杀生的状态。如果问不予而取的行为是什么样的？对此，受持戒律后，在佛塔的地方，供奉给佛陀的酥油灯的光芒，也不用手去扇，也不用它来做自己的事情。也不从中取出墨汁，甚至对极微小的东西也感到害怕。
English
They also drink those, and also eat nectar. They enjoy the fragrance, taste, and color of the gods, those foods that are as pure as the moon and have a very rich taste. They also wear those clothes, enjoying desires to the fullest, and until the karma they have done and accumulated is exhausted, they happily enjoy themselves with them. Afterwards, they die from the world of the gods, and after death, according to how karma leads them, they are born into hell, hungry ghosts, and animals. If they share a common destiny with humans, and are born as humans, in accordance with that karma and its cause, that person is always very happy, and they will see themselves born among kings or great ministers where chariots and gardens are very abundant and everyone is happy. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, contemplates the abode of the gods of the Thirty-Three. With the knowledge arising from hearing, he sees how the abode of the gods, called the Essence of Jewels, exists. Thinking about which beings will be born there, he investigates with the knowledge arising from hearing. Those men who are virtuous and wish to benefit others, who do not kill, do not steal, and also prevent others from doing these things, are fully established in the path of virtue. If one asks, how many kinds of states are there in which one does not kill? In this regard, seeing that from the honey of bees and bumblebees, worms arise from heat and moisture. Because of the fear of killing, they do not eat honey, and if others eat it, they also prevent them, and do not rejoice in it, knowing that it is sinful, so they abandon it. They do not mix it in any way, and do not even look at it out of the corner of their eye; these are the states of being separated from killing. If one asks, what is the nature of not taking what is not given? In this regard, having taken vows, at the place of a stupa, they do not even fan the light of a butter lamp offered to the Buddha, nor do they use it to do their own work. They do not even take ink from it, and they are afraid even of the slightest thing.
Chinese
因此，断除了杀生和不予而取的行为。那么，断除杀生和不予而取是怎样的呢？就是不杀害蜜蜂或生物、蚊子或空中飞行的生物。不为了眼前的利益而杀害它们。如果别人抓住了它们，也会设法解救。做了杀生的行为，会形成罪恶的果报。如果别人做了杀生，罪恶的果报会在众生大焦热地狱成熟，所以你会劝诫别人不要做。像这样反复劝诫，严加守护戒律，这就是断除了罪恶。自己和他人的相续都进入戒律，并且持续不断地进入，就是指进入寺院或道路。即使路上的干粮很少，也不顾惜自己的性命，把自己仅有的食物分给那些干粮很少或没有干粮而受苦的人，这是有很大果报的。思量田地的果报的差别，就是指在适当的时候给予。比如，在所有的疾病中，饥饿是最大的疾病。不顾惜自己，而给予他人巨大的果报。像这样守护两种戒律，对自他都有利益，内心没有烦恼，具有正直的本性，对于众生极其微小的恶行也感到恐惧。这样的人，如果用珍宝装饰父母的身体，或者用珍宝供养佛陀，这个人死后，会转生到三十三天众的天人之中，在珍宝的精华之处出生。在那里出生后，因为做了善行，会获得极其美丽的、天界的安乐。比如，行善到了极致，他的身体会发出光芒，从身体发出的光芒会照耀五百由旬的范围。比如太阳升起时，太阳照亮山脉一样。同样，他的光明会照亮一切，其他地方也会因为他的光明而更加明亮百倍。会发出蓝色、黄色、茜色和红色的光芒。比如