Tibetan
་བཏགས་པ། ཀུན་ནས་བཟོ་མཁས་པས་རྒྱན་བྱས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་ པ། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་འབྱིན་པ་ན། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བའི་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཆོག་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། རབ་ཏུ་བདེ་བ་མཐོང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སྙོམས་དེ། ཀྱེ་ཨེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ད་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟག་ཏུ་བཞོན་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་སྦྱིན་པ་དེའི་མཐུ་དང་དེའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་རིས་སུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟག་ཏུ་བཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལས་འདི་རི་མོ་མཁན་ལྟ་བུ། །གང་དང་གང་དུ་འདྲི་བྱེད་པ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །དེ་དང་དེར་ནི་འདི་འདྲི་བྱེད། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། གང་དང་གང་དུ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས། །དེ་དང་དེར་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནི། །སེམས་ལ་རག་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སེམས་དུལ་བ། །འཆི་མེད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །བསྙེན་པར་དཀའ་ཞིང་ཡང་བ་དང་། །གང་ཡང་རུང་བར་ལྟུང་བ་ཡི། །སེམས་ནི་དུལ་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །སེམས་དུལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་སེམས་དུལ་བ། །དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་བཅོམ། །ཉེས་པ་བཅོམ་པའི་བརྟན་པོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །གང་ཞིག་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བཟད་པའི། །སེམས་འདི་ཡང་ཞིང་གཡོས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཤ་ཟ་ཀླུ། །ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོར་བཅས་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་མཆོག་གཅིག་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །སེམས་ནི་མི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཁྲིད། །སེམས་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་འཁྱམ་པར་བྱེད། །ཕན་པ་མེད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སེམས། ། སྲེད་པ་ཡིས་ནི་བདས་པ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་གནས། །སྤྱོད་པ་གཅིག་ལ་རྟག་ཏུ་སྦས། །བསྙེན་པར་དཀའ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཉམས་པར་བྱེད་ལ་མི་མངོན་པ།
Chinese
被装饰。完全由精巧的工匠装饰。用各种各样的形式来美化它。当发出各种各样的悦耳的声音时，去往花园的大象非常巨大，极其赏心悦目，极其舒适。婆罗门和所有的人都感到满足。‘啊，哎玛，这头大象是极其舒适和令人愉快的。像神一样，我现在也应该变成天界之王帝释天经常骑乘的象王。’他心中生起了这样的想法。由于那布施的力量和那行为的力量，他脱离了身体，在幸福的去处，三十三天的高等天界中，作为天界之王帝释天经常骑乘的象王而出生。然后，在那时，那位比丘以这样的偈颂说道：‘业如绘画师，于何处何处作画，乃由心之大自在，于彼彼处作此画。以完全转变之差别，于何处何处作结合，三界轮回中流转者，于彼彼处心所舍。有情众生之诸业，皆依赖于心而行，如是恒常心调伏，引领至不死之处。难以亲近且轻浮，无论于何皆可堕，心若调伏则甚善，心调伏则得安乐。何者恒常调伏心，彼者恒常摧毁罪，于摧毁罪之稳固者，痛苦本身亦不害。何者于此处受痛苦，何者于他处受痛苦，彼等一切皆因难忍，此心轻浮且动摇所致。天与非天食肉龙，饿鬼罗刹所包括，唯一至上之主乃是心，彼如三有之国王。心引领至天之境，心引领至人之境，心引领至恶趣，心使众生漂泊。被无益之境所，迷惑且衰败之心，被贪欲所驱使时，安住于无尽之痛苦中。恒常隐藏于一种行为中，难以亲近且具大力，衰败且不可见。’
English
Adorned. Completely decorated by skilled artisans. Beautified with various forms. When various pleasant sounds are emitted, the elephant going to the garden is extremely large, exceedingly pleasing to the eye, and extremely comfortable. The Brahmin and all the people are satisfied. 'Ah, Ema, this elephant is extremely comfortable and pleasant. Like a god, I should now become the king of elephants, who is always ridden by the king of the gods, Indra.' Such a thought arose in his mind. Due to the power of that generosity and the power of that action, he separated from his body and was born in the happy realm, in the thirty-three heavens of the higher realm, as the king of elephants who is always ridden by the king of the gods, Indra. Then, at that time, that monk spoke in this verse: 'Karma is like a painter, wherever it paints, it is by the great自在 of the mind, that it paints this there and there. With the difference of complete transformation, wherever it combines, those who wander in the cycle of the three realms, the mind abandons them there and there. All the actions of sentient beings depend on the mind to proceed, thus constantly taming the mind leads to the place of immortality. Difficult to approach and frivolous, it can fall anywhere, it is good if the mind is tamed, a tamed mind attains happiness. Whoever constantly tames the mind, that one constantly destroys sins, and suffering itself does not harm the steadfast one who has destroyed sins. Whoever suffers here, and whoever suffers elsewhere, all of them are due to the unbearable, this mind being frivolous and agitated. Gods and non-gods, flesh-eating dragons, hungry ghosts and rakshasas included, the one supreme lord is the mind, it is like the king of the three existences. The mind leads to the realms of the gods, the mind leads to the realms of humans, the mind leads to the evil realms, the mind makes beings wander. By the realms of uselessness, the mind that is confused and decayed, when driven by desire, abides in endless suffering. Always hidden in one action, difficult to approach and with great power, decaying and invisible.'
Tibetan
།དེ་ནི་མི་བརྟན་མྱུར་དུ་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་སེམས་ནི་གང་ཡིན་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལས་འདས། །ཕ་རོལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཐོབ། །རྣམ་རྟོག་མི་བཟད་གཡོན་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་གཡོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་པའི་སེམས། །དམྱལ་བའི་གཡང་སར་ཉེ་བར་ལྟུང་། །ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །དབང་པོ་དོན་གྱི་དབང་མི་འགྲོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །འཆི་མེད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་འཇུག །མྱུར་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སུ། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་ལས་ནི་བྱེད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གཅིག་ཏུ་ཕྲ་མོ་གཅིག་སྤྱད་པ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་འདུག་སྟེ། །དེ་ཡི་ལུས་དང་འགྲོ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ནི་གང་དུ་ཁྲིད། །ལམ་ནི་གང་ནས་འགྲོ་འགྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ། །གང་དུ་ལུས་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་པ་དང་ནི་ལས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ལས་ནི་མཐོང་འགྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་གདུལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱང་མི་རིག་གོ །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟོག་མི་བཟད། །ཡང་བར་སྤྱོད་ལ་མིག་ཀྱང་མེད། །སྡིག་དང་སྡིག་མི་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་མི་རིག་ཅིང་། །འགྲོ་བ་མེད་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚེ་རབས་དག་ནི་བརྒྱ་སྙེད་དུ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་། །མེ་ཡིས་སྲེག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་མིག་མེད་ཐམས་ཅད་ནི། །གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་ཐག་པ་དམ་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཚེ་རབས་དག་ནི་སྟོང་སྙེད་དུ། །ཁྲིད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་དགེ་བྱེད་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་དགེ་བྱེད། །དགེ་དང་མི་དགེ་བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་དུལ་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །སྒོ་དྲུག་ནས་ནི་བྱུང་བ་ཡིས། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ བརྐམ། །འཇིག་རྟེན་མཐར་ནི་སེམས་ཁྲིད་པ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རིག་གོ །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཆུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་མཐོང་ནས། ཡིད་ལ་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་གང་གིས་ཕལ་ལམ་ལྷ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་སེམས་གཙོ་བོའི་དབང་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་དུད་འགྲོར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ
Chinese
那是无常迅速逝去，那样的心是什么，智者们会调伏它，那些人超越了魔的束缚，获得彼岸的安乐。分别念不可忍受且狡猾，它是深不可测且动摇的，依赖于那样的心，会堕入地狱的悬崖。从那些罪过中解脱，根识不会受外境的支配，不被罪恶的法所染污，将被引导至不死之地。心从因和缘而生，它进入最胜瑜伽，由于迅速变化的力量，同样它也极度进入。如是造业，那果报就会产生种种。一极微细的一被使用，第二个刹那不会停留，它的身体和行动，会将世间引导至何处。从哪条道路行走，在一切处都难以知晓。身体在哪里行走，安住和造作，它的业如果能被看见，那瑜伽就不会被看见。它是难以调伏的，它的身体也无法看见。一切有情的分别念不可忍受，轻率行动且没有眼睛，看见罪恶和不作罪恶，那就像幻术一般。它的分别念无法知晓，没有行动也无法看见。在百千劫中，引导一切众生，这无法被武器斩断，也无法被火焚烧。一切没有眼睛的众生，被斩断和焚烧。以业的牢固绳索，束缚众生，痛苦极大。在千百劫中，即使引导也无法看见。刹那间行善，刹那间作恶，行善和作恶的心，被调伏就会安乐。从六门生起，对境极度贪求，将心引导至世间尽头，烦恼也无法知晓。如是，比丘见到那大善被转为小善，心中想，以何种善业会转为凡庸或其他的神，就像这样，它以心为主的力量，以及心完全转变的力量，就像见到转生为旁生一样，如是说。
English
That is impermanent and quickly passes away. What is such a mind? The wise tame it. Those who have passed beyond the bonds of Mara, obtain the happiness of the other shore. Discrimination is unbearable and deceitful. It is unfathomable and wavering. A mind that relies on such a thing falls near the precipice of hell. Freed from those faults, the senses do not go under the control of objects. Not stained by sinful dharmas, one will be led to the immortal realm. The mind arises from causes and conditions. It enters the supreme yoga. By the power of rapid change, it also enters extremely. Thus, by doing karma, various fruits arise. One extremely subtle particle is used. It does not stay for a second instant. Its body and actions lead the world to whatever end. From which path will it go? It is difficult to know in all places. Where the body goes, stays, and acts, if its actions can be seen, then that yoga will not be seen. It is difficult to tame. Its body cannot be perceived either. The thoughts of all sentient beings are unbearable. It acts lightly and has no eyes. It sees sin and not doing sin. It is like an illusion. Its thoughts cannot be known, and its movement cannot be seen. In hundreds of lifetimes, it leads all beings. This cannot be cut by weapons, nor can it be burned by fire. All beings without eyes are cut and burned. Bound by the strong rope of karma, beings are bound with great suffering. In thousands of lifetimes, even if led, it cannot be seen. In an instant, it does good, and in an instant, it does evil. A mind that does good and evil, when tamed, becomes happy. Arising from the six gates, it intensely craves objects. The mind leads to the end of the world, and afflictions cannot be known either. Thus, the monk, seeing that great virtue has been transformed into small virtue, thinks, 'By what virtuous action does one become ordinary or another god?' Like this, it is said that it is due to the power of the mind being the main thing, and the power of the mind completely transforming, like seeing rebirth as an animal.