Tibetan
དང་དགོད་པ་དང་རྩེ་བ་ལ་དགའ། རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡམས་ཀྱི་ནད་མེད་ཅིང་། རིམས་ནད་མེད་ལ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། འབྱོར་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་དམན་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་གཞན་དག་ལས་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཁ་ཟས་དག་བླངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བུ་དང་ཆུང་མ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་སྦྱོར་བར་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནོར་རྫས་སམ། ཁ་ཟས་དེ་དག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཕ་རོལ་གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལོང་བ་དང་དབུལ་བ་དང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འཁྲིག་པའི་དགའ་བས་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དག །གཞི་དེས་མངོན་པར་བཟུང་སྟེ། སྲོག་ཆད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཐོབ་ཅིང་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་བསྐུར་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་དེ་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ལས་ཀུན་ནས་འོད་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འོད་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དཀར་པོར་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་དེའི་འོད་དེས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཡང་བཅུ་འགྱུར་བས་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་གཟའ་དང་སྐར་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ བཞིན་དུ། ལྷ་དེའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལྷའི་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་བཞིན་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་དེས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དེ་ལ། ལྷ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བརྟགས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གང་གི་དྲུང་ན་ལྷ་གཞན་དེ་དག་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན་གསལ་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་རིས་དེར་ལྷ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུག་ཅིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་དག་ཏུ་འོད་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འོད་གང་གིས་གཞན་མཐོ་རིས་ན་གནས་པའི་འོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་བས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཅོད་པན་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འོད་འཕྲོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་འབྱུང་ལ་གང་གིས་འོད་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དཀར་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འོད་འཕྲོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཕྲེང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྐེད་པའི་ཕྲེང་རྒྱན་ཇི་ལྟར་འཇའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ལྷམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ། འོད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤུགས་གང་གིས་རིམ་པ་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ལྷ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བའི་ལྷམ་དེས་ལྷ་དེ་བཏེག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ནས་གནས་དེར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ངལ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་གོས་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་འོད་གསལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་འོད་ཀྱིས་ལྷའི་རིས་ཉམས་དགའ་བ་དེ། དེ་ནས་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལས་བྱས་པ་གང་གིས་བདག་འདིར་སྐྱེས་ཤིག་གུ་སྙམ་ནས། དེས་བརྟགས་ན་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་གཞི་འཛམ་བུ་གླིང་དེ་ནས་བདག་ཤི་སྟེ། དེར་གང་བྱ་བ་ལེགས་པར་བྱ་བའམ། ཉེས་པར་བྱས་པ་དེ་འདིར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བདག་གིས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་བདག་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་བསམས་པ་དང་ཐང་ཅིག་ཏུ་ལྷ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་རྒྱན་གྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟར་མི་ཡུལ་ན་སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དྲི་ཡང་དཔག་ཚད་གཉིས་སུ་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་གང་གིས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། དེ་དག་གི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚིམ་པ་དང་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གྱི་གོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དེའི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་ཤར་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ལྷ་དེའི་འོད་བྱུང་བས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་ཕྲད་ནས་འཛུམ་ཞིང་དགའ་བ་དག་གིས་རྩེད་མོ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་པང་དུ་བླངས་ཏེ་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོས་སྡུག་གུས་ཁྱེར་ཞིང་ལྷ་དེའི་མདུན་དུ་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང་དགོད་པའི་སྒྲས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལྷ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་དེའི་གནས་སུ་ཚལ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། པད་མ་རྨད་བྱུང་གི་ཚལ་ཡོད་དེ། ཚལ་དེ་ན་གང་གི་ཚེ། ལྷ་དེ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། གོམ་པ་འདོར་བའི་ས་དག་ལ་པད་མ་སྡོང་བུ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ། མྱུ་གུ་ནི་རྡོ་རྗེ། སྙིང་པོ་ནི་ གསེར། ལོ་མ་འཇམ་ཞིང་འདབ་མ་འཇམ་པ་དང་བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་ལྷ་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཏེག་པ་དང་པད་མ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྔ་མ་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་པད་མའི་ཚལ་དེ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཆུའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྲང་རྩིའི་ཆུའི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དེ། ཚལ་དེ་ན་ལྷའི་ཤིང་ལྗོན་པ་གསེར་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷའི་རྒུན་ཆང་འཛག་སྟེ། ལྷའི་རོ་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒུན་ཆང་དེ་དག་ལ་ལྷའི་མཆོག་དེ་འཐུང་བར་བྱེད་དེ། མྱོས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དེ་དག་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །དྲི་དང་རོ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་འཐུངས་ནས་ཀྱང་ཚལ་གསུམ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །དེར་གསུམ་མཛེས་དཔེ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་དང་བུང་བའི་ཚོགས་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་དང་ལྷ་མོ་རོལ་མོ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལྷའི་མཆོག་དེ་ཚལ་གསུམ་མཛེས་དེ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་ནས་ཉེ་བའི་ཚལ་དང་། པད་མའི་རྫིང་ནས་པད་མའི་རྫིང་དང་། ལྟེང་ཀ་ནས་ལྟེང་ཀར་དགའ་བར་བྱེད། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཡིད་སྲེད་པའི་མེས་སྲེག་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་དེ་ཟད་ནས་དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཐག་པས་བཅིངས་པ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་དེ་གཟུགས་དང་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཀུན་ནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་རང་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འཚོ་ཞིང་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང་རང་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ནད་མེད་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཚེར་མ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པ་དང་དེ་ བཞིན་དུ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུའམ་དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་ནང་དུའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་ལ་དབང་བའམ། རྒྱལ་ཚབ་བམ། ཚོང་པ་འབྱོར་པའི་མཆོག་ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དངུལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཤིང་གསེབ་ན་གནས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གང་གིས་རྐུན་པོ་ཆད་པས་བཅད་པར་འོས་པ་བཟུང་བ། གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པའི་བསམ་པས། དེ་ལ་ཆད་པས་མི་གཅོད་ཅིང་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཕ་རོལ་གཞན་གྱིས་རྐུན་པོ་བཟུང་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ། བྱམས་པར་གཞོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་ལ་ཡང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་རྐྱེན་གྱི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་གོང་མའི་རྫས་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྐུ་བ་དང་། ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་ཕན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉིན་གཅིག་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་སམ་མེ་ཏོག་གམ་བདུག་པ་དག་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་དང་། གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་མངོན་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། མི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་པས་སྤངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཐད་ཀར་ལྟ་ཞིང་འདུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒན་པོ་ལ་ལེགས་པར་ལྟ་སྟེ་རྒན་པོ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕ་རོལ་གདུང་བར་མི་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། འཇམ་ པོར་སྨྲ་བ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་བ་མང་དུ་མི་ཟ་བ་དང་། འདོད་དགུར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། གནོད་པའི་ཚུལ་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་མི་འཁྲུག་པ་དང་། ཤན་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། ཁྱི་ཡིས་འཚོ་བ་དང་། རྙིས་འཚོ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆང་འཚོང་གི་ཁྱིམ་དུ་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། རྟབ་རྟབ་པོར་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ན་གཞན་གྱི་གསང་མི་ཤོར་བ་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གླགས་ལྟ་ཞིང་གསང་སྟེ་དགྲ་མི་བྱེད་པ་དང་། གནད་བཙལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་ར་མཐོང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་མིའི་དཔྱ་ནར་མ་དྲུག་ཆ་གཅིག་འབུལ་བ་ལས་ལྷག་པར་མི་འབེབས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་དང་། ཆུ་དང་། སྐལ་བ་བྱིན་པ་མི་འཕྲོག་པ་དང་། མཚན་མོའམ་ཉིན་མོ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འཕྲོག་པ་དང
Chinese
并且喜欢欢笑和嬉戏，总是喜欢快乐，以及吃喝，准备和食用许多食物，没有瘟疫疾病，没有传染病，并且看到远离悲伤。然后，比丘知道业的果报成熟，他观察三十三天众神所居住的地方，他通过听闻而获得的知识，看到众神所居住的地方是如何在一个方向上存在的。在那里，他心想哪些众生将会出生在那里，他通过听闻而获得的知识进行观察，那些具有戒律，财富非常少且贫困的人，他们从其他人那里获取财物或食物，即使非常痛苦，也不仅仅是给孩子和妻子，而是以完全修习的心，将那些财物或食物分配并布施给其他受苦、有烦恼、盲人、贫穷和无依无靠的人，以及那些对其他动物的妻子沉迷于性爱快乐的人。通过抓住那个基础，获得断命的烦恼，被交给刽子手的手中，从南方之门被带走并被处决，如果他从陷入那种烦恼的状态中解脱出来，那么他脱离身体后，将会出生在善趣高处的世间，众神所居住的地方的一个方向。在那里出生后，他做了善事，做了非常广大的善业，并且正确地修行，从他自己的身体中发出所有的光芒，就像太阳发出光芒一样。而且，那些光芒的颜色是蓝色、黄色、茜红色、绿色和白色，那位神的光芒使众神世界的那些光明全部都比原来明亮十倍。例如，星星和行星的光芒照亮了赡部洲，然后月亮的光芒又照亮了它一样。那位神自身的光芒照亮了众神居住的所有地方，就像装饰一样。那光芒使那位拥有所有完美外貌的神，那些神们。
English
And delighting in laughter and play, always delighting in joy, and in eating and drinking, preparing and consuming many foods, free from epidemic diseases, free from contagious diseases, and seeing that they are free from sorrow. Then, the monk who knows the ripening of the fruits of karma, he contemplates the abode of the gods of the Thirty-Three, and through the knowledge gained from hearing, he sees how the abode of the gods exists in one direction. There, wondering which sentient beings will be born there, he investigates with the knowledge gained from hearing: those who possess morality, whose wealth is very small and meager, who take forms of wealth or food from others, and even though they are very distressed, they do not give it only to their children and wives, but with a mind that has been fully cultivated, they distribute and give those wealth or food to others who are suffering, afflicted, blind, poor, and without protectors, and those who are greatly attached to the pleasure of sexual intercourse with the wives of other animals. By grasping that basis, obtaining the affliction of taking life, being handed over to the hands of the executioner, being led through the southern gate and being executed, if he is freed from falling into such a state of affliction, then after separating from the body, he will be born in the happy realm, in the abode of the gods who dwell in one direction of the higher world. Having been born there, he has done good deeds, performed very vast virtuous actions, and practiced correctly, all the light emanates from his own body, just like the sun emanates light. Moreover, the colors of those lights are blue, yellow, crimson, green, and white, and the light of that god makes all the bright lights of the world of the gods ten times brighter than before. For example, just as the light of the planets and stars illuminates Jambudvipa, and then the light of the moon illuminates it again. The light of that god's own body illuminates all those abodes of the gods, just like an adornment. That light makes that god, who possesses all perfect forms, those gods.
Chinese
便明显地观察到，在哪种如此殊胜的尊前，其他的神都像萤火虫一样不显明呢？在那天神众中，那天神一生下来，所有的天女都跑到那天神所在之处，一生下来所有的装饰都会出现，例如，他的头顶上巨大的高耸宝珠的光芒，照亮了许多由旬的地方。那光芒压倒了其他所有住在高天的光芒和外面的所有宝珠。就像太阳升起时，萤火虫的光芒被压倒一样，那些天神也被压倒了。然后一生下来，就会出现一个由七宝制成的头饰，光芒四射，照亮百由旬的地方。用所有的光芒装饰，发出光芒，从中会发出蓝色的光芒、黄色的光芒、茜草色的光芒、绿色的光芒和白色的光芒。在那之后，会出现一个由七宝制成的项链，光芒四射，照亮百由旬的地方。同样，在那之后，会出现一个由七宝制成的装饰花环。在那之后，会出现一个垂下来的、用金刚装饰的花环。在那之后，他的腰带花环会像彩虹的颜色一样生起和出现。在那之后，会出现他的鞋子，用七宝装饰，具有各种光芒。凭借着那样的力量，以下列次序行走：当那天神心想，这样我从空中行走时，一生起这样的念头，天界出现的鞋子就会抬起那天神，带到空中，到达那个地方，身体不会疲劳，并且远离一切损害。在那之后，会出现他的衣服，不是用线织成的，而是用各种珍宝制成的，光芒四射。凭借着那光芒，天神众欢喜的地方，从此以后会更加欢喜。那天神一生下来就想，凭借着做了什么业，我才生于此呢？他观察后发现，从善业和恶业的基础——赡部洲，我...