English
Even one-sixteenth of the rain cannot be endured. As long as those feelings created by karma have not been destroyed, abandoned, and exhausted, so long will he be burned in the eleven-flamed hell for millions of years. Boiled. Then he will be liberated from that hell, and even if he is liberated, if he is not reborn as a hungry ghost or an animal due to the karma of having to experience other times, but is fortunate enough to be reborn as a human being like people, then due to the similar cause of cutting off the lips, he will always be tormented by hunger and thirst, all limbs will be burned, poor and short-lived, words will not be trusted, very stupid, ugly in appearance, with crippled hands and feet, filthy, entering the evil home of the three-way intersection and the four-way intersection, and will be very miserable for a lifetime. Then, another monk, knowing the ripening of karmic results, contemplates the surroundings of the great crying hell, he does not see any of the seventeenth surroundings of that great hell. The Holy Dharma Mindfulness Sutra, Volume Eleven. Then, another yogi, a monk who abides in the Dharma within the Dharma, contemplating the Dharma, is thus peaceful, without aging and death, without defilements, entering the path of Nirvana, his diligence is seen by the earth-god yakshas, from telling the gods who walk in the sky, widely spreading to the gods of little light, like this in Jambudvipa, a son of such and such a lineage, from widely spreading to entering between the other ten lands, not desiring the territory of Mara, abiding together with the objects of lust arising from the abundance of joyful desire, not abiding together with the objects of all defilements, when the gods of little light hear this, the side of Mara declines, and the side of the Holy Dharma rises prominently, and they will be delighted. Then, another monk, knowing the ripening of karmic results, striving to cut the bonds of samsara, thinks thus: Alas!
Tibetan
་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ་སྲེད་པས་བསླུས་པ། གཏི་མུག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ། སེམས་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དུས་གསུམ་དུ་འཚེད་ཀྱང་འཁོར་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་སྙིང་མེད་དམ་ཅི། འོན་ཏེ་སྙིང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་ལྟར་མཐོ་རིས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་སེམས་སྲ་ཞིང་མཁྲང་བ་དེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གནོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཀུན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བག་ལ་ཉལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ལ་མི་འཐུན་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། གཞན་གྱིས་བརྙས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། གཞན་གྱིས་བཅོམ་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཟླས་དབྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འབྱོར་བ་རྒུད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཉེས་དམིགས་བཅུ་དག་གིས་སེམས་མངོན་པར་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་། ཀྱེ་མི་དགའ་བར་མི་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཨེ་མ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ དགྲ་ལྟ་བུ་གཡོས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་སྙིང་མེད་ཅིང་རྡོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནམས་ཀྱང་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ། ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། རེག་པ་དང་། རོ་དང་། དྲི་དུག་དང་། མཚོན་དང་མེ་ལྟ་བུའི་སྲེད་པས་རྟག་ཏུ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་དུག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྔ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མི་ཤེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་མི་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་ཤེས་པ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་བླུན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དང་། མི་མཁས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། ས་གོང་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བླུན་པ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅུ་བཞི་དང་འགྲོགས་པ། གནོད་པ་བཅོ་ལྔ་མི་བཟོད་པ། གནོད་པ་སྡིག་པའི་མུན་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱིས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཅུ་བདུན་དང་། ཚོར་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བུ་ག་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། འགྲོ་བ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་སྲང་བཅུ་དགུ་དང་། དགྲ་གནས་པ་ཉི་ཤུས་སེམས་དེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བསླུས་པར་རིག་ནས་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་སེམས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཡང་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལས་གཞན་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེས་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རབ་ཏུ་བདོ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ལས་གནོད་པ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ངོ་། །འཁོར་བཅུ་དྲུག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྲེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཟངས་བཞུས་པར་ཉ་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། ཆུ་བོ་དམར་པོ་འབབ་པ་དང་། རྐང་དང་རུས་པ་ལ་སྲིན་བུ་མང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་དང་། སར་འབྱིན་མཐའ་ཡས་དང་། པད་མ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མཐའ་དྲག་དང་། རུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་འདུ་བ་དང་། ལྕགས་ནག་པོའི་སྐུད་པས་འདྲལ་ཞིང་གཅོད་པ་ཚ་བ་དང་། སྲིན་བུ་ན་ཀྲ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མེ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་མེ་མུན་པ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་དང་། བུང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གནོད་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་འཁོར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེར་ཚེ་ནི་བགྲང་དུ་མི་ལང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་འགྱུར་ལ། ལས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ལས་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་ད
Chinese
這些有情是痛苦的，被貪慾所迷惑，被愚癡的普遍結合所束縛，與昏沉的心相應，即使在三時中煎熬，也不努力斷除輪迴，這些有情難道沒有心嗎？或者心中有不了解的東西嗎？或者即使了解也不會厭離嗎？這些有情的識是什麼？如果這些有情像這樣長久地住在天界，也應該厭離啊。像這樣心堅硬如鐵，更何況其他？無論遭受多少種有害的痛苦，也不會感到厭倦。長久以來，隨順昏沉的心有五種不和合之處，即是：衰老、生病、死亡、與不悅意的事物相遇、與悅意的事物分離。此外，還會出現十種過患的損害：飢餓和口渴的過患，與悅意的事物分離的過患，從一個地方到另一個地方的過患，死亡和出生的過患，被他人輕蔑的過患，被他人摧毀的過患，寒冷和炎熱的過患，被分裂的過患，財產衰敗的過患，以及慾望的過患。總之，即使心被這十種過患明顯地損害，唉，這些不快樂的有情啊！唉，從無始以來，心 就像敵人一樣躁動，沒有耳朵和心，像石頭和金剛一樣的心，對於許多對象和神聖的佛法，從來不會感到快樂。對於像毒藥、武器和火焰一樣的貪慾，總是無法滿足，因此對於像毒藥一樣的五種對象，像強盜一樣的六種內外處，不了解七覺支，不樂意走上八正道，不了解九有情居，不了解十善業道，對於十一地的分類是愚笨的，對於十二處的生起和安住，精通於明智和不明智的行為。地
English
These sentient beings are suffering, deluded by craving, bound by the universal union of ignorance, and in accordance with drowsy minds. Even though they are tormented in the three times, they do not strive to cut off the cycle of existence. Do these sentient beings have no heart? Or is there something in their hearts that they do not understand? Or even if they understand, do they not become weary of it? What is the consciousness of these sentient beings? If these sentient beings were to dwell in the heavens for a long time, they should also become weary of it. How much more so, since their minds are so hard and unyielding? Even though they experience suffering from all sorts of harmful things, they do not become weary. For a long time, the mind that follows drowsiness has five incompatibilities, namely: aging, sickness, death, encountering unpleasant things, and separation from pleasant things. Furthermore, there are ten harms of faults that arise: the fault of hunger and thirst, the fault of separation from pleasant things, the fault of going from one place to another, the fault of death and birth, the fault of being despised by others, the fault of being destroyed by others, the fault of cold and heat, the fault of being divided, the fault of the decline of wealth, and the fault of desire. In short, even though the mind is clearly harmed by these ten faults, alas, these unhappy sentient beings! Alas, from beginningless time, the mind is agitated like an enemy, without ears or heart, a mind like stone and diamond, never rejoicing in the many objects and the sacred Dharma. For craving, which is like poison, weapons, and fire, they are always unable to be satisfied. Therefore, for the five objects that are like poison, the six internal and external sources that are like robbers, they do not understand the seven branches of enlightenment, they are not happy to walk the eightfold noble path, they do not understand the nine abodes of sentient beings, they do not understand the ten paths of virtuous action, they are foolish in the classification of the eleven grounds, and they are skilled in wise and unwise behavior regarding the arising and abiding of the twelve sources. Ground
Chinese
愚昧于十三种无知行径，与十四种心之所缘相伴，无法忍受十五种损害，被十六种罪恶的黑暗所占据，具有孩童般的十七种极度分别，十八种感觉生起的孔穴，十九种众生往来游荡的街巷，二十种敌人所居之处，觉知心被这二十种所欺骗，从而对众生产生怜悯之心。比丘精进地辨别业之法的成熟，如此，他恒常勤奋地断除魔之束缚，并再次生起智慧。通过听闻而产生的智慧，他看到，除了名为“号叫”的地狱之外，还有极其罪恶的地狱，另一个名为“热”的大地狱，由罪恶的业所激起，比“号叫”大地狱的痛苦还要多十倍。十六个眷属是：极热，如白莲花，如蛇盘绕，融化的铜中鱼游动，铁罐，流淌的红河，腿和骨头上有许多虫子，焚烧一切众生，无尽的深渊，如大莲花， 极度恐怖，骨头如金刚般生起聚集，用黑色铁丝切割，热，虫子那吒，轮，如火般恐怖地生起，森林之火如黑暗般密集，如金刚般的蜜蜂所损害的盔甲。这些是热大地狱的十六个眷属，在那里寿命无法计数。他心想，众生将因何业而生于彼处？他通过听闻而产生的智慧进行观察，是因为杀生、不予而取、邪淫、饮酒、妄语、邪见，都不断地修习和增长，以及不断修习和增长业的积聚和一切业的终结。此众生脱离身体后，堕入恶趣和邪道。
English
Being foolish in the thirteen ignorant behaviors, accompanied by the fourteen objects of the mind, unable to bear the fifteen harms, being possessed by the sixteen darknesses of sin, having the seventeen extreme discriminations of a child, the eighteen holes where feelings arise, the nineteen streets where beings wander, the twenty places where enemies dwell, realizing that the mind is deceived by these twenty, and thereby generating compassion for beings. The monk diligently discerns the ripening of the Dharma of karma, thus, he constantly strives to cut the bonds of Mara, and again generates wisdom. Through the wisdom arising from hearing, he sees that, apart from the hell called "Weeping," there is an extremely sinful hell, another great hell called "Hot," aroused by sinful deeds, which is ten times more painful than the great hell of "Weeping." The sixteen attendants are: extreme heat, like a white lotus, like a coiled snake, fish swimming in molten copper, iron pot, flowing red river, many worms on legs and bones, burning all beings, endless abyss, like a great lotus, extreme terror, bones arising and gathering like vajra, cutting with black iron wire, heat, worm Nata, wheel, arising terrifyingly like fire, forest fire dense like darkness, armor harmed by vajra-like bees. These are the sixteen attendants of the great hot hell, where life cannot be counted. He wonders, by what karma will beings be born there? He observes through the wisdom arising from hearing, it is because of constantly practicing and increasing killing, taking what is not given, sexual misconduct, drinking alcohol, lying, wrong views, and constantly practicing and increasing the accumulation of karma and the completion of all karmas. This being, after separating from the body, falls into evil destinies and wrong paths.