Tibetan
ག །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་སྤངས་པ་ཡིན། །བདེན་པ་སྤངས་པའི་མི་དག་ཁྭ་མཆུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཇི་སྲིད་དུ། དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་འཚེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ པར་མིར་སྐྱེས་ན། ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཚ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བདེན་པ་དེ་དང་མི་འཐུན་པར་གྱུར་པ་བརྫུན་སྨྲས་པས། དེ་རྟག་ཏུ་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་མང་ཞིང་རྟག་ཏུ་གཞན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁྲག་དང་རྐང་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁྲག་དང་རྐང་ཟ་བ་དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས་དཔྱ་ཐང་ལས་ལྷག་པར་ཕབ་ལ་འདི་ལྟར་ངས་ལྷག་པར་ཕབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དཔྱ་འབེབས་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁྲག་དང་ཞག་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གནོད་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་ཐིག་ནག་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལོ་མ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་ཐག་པ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་གིས་བཅིངས་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་དཔྱངས་སོ། །ཁ་སྦུབ་ཏུ་དཔྱངས་པ་དེའི་རྐང་པ་དག་ལ་མཆུ་དང་སེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྣོ་བ་དག་གིས་ཟ་སྟེ། ཁ་སྦུབ་ཏུ་དཔྱངས་པ་དེ་དག་ཁྲག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཟ་བ་དེས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པར་བཤད་དེ། དེ་རང་གི་ཁྲག་ལ་འཐུང་ངོ་། །དེ་ཚོར་བ་གཉིས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གནོད་དེ་མེའི་ཚོར་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་ཚོར་བའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ནི། །ལས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཡེངས་པས་གདུངས། ། དེ་ལྟར་སྲེག་པས་སྲེག་མིན་ཞིང་། །རླུང་དྲག་པ་ཡིས་ཁྱེར་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་དེ་རང་གི་ཁྲག་དང་རྐང་དག་ལ་ཟ་སྟེ། འདི་ལྟར་རོ་སྨད་མེ་མཆོག་ཏུ་ཚ་བས་བསྲེགས་སོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་སྲེག་གོ །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ལ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན། ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་དེ་དབུལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ངག་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དེའི་སྣ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཅིང་སོ་ཤིང་འཆའ་བ་ན་ཁྲག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེ་ལྕེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བས་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་ཤིག་རྩོད་པ་ན་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། གཞན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བྱ་བས་ནོར་བླངས་སམ། མཛའ་བཤེས་སམ། འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་གིས་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། ཞལ་ཅེ་ཡོན་པོར་བཅད་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེ་ལྕེ་བཅུ་གཅིག་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་གནོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུ་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་མེ་ལྕེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྕེའི་ཁ་ལས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞལ་ཅེ་ཡོན་པོར་ གཅོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་སྲེག་གོ །སྲེག་པ་ན་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་མེ་ལྕེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ལྟར་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེ་ལྕེ་བཅུ་གཅིག་པར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྲེག་གོ །འཚེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ལ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་དེ་ཞལ་ཅེ་ཡོན་པོར་བཅད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་དེ་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྲེག་པ་དང་། དབུལ་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ངག་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་། རྐང་ལག་ཉམས་པ་དང་། དྲི་མ་ཅན་དང་། གནས་ངན་པ་སུམ་མདོ་དང་། བཞི་མདོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་འཁོར་བཅུ་བདུན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་།། །།འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འདི་ལྟར་ཞི་བ། རྒ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་བརྩོན་པ་ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་མཐོང་ནས་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྙད་པ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསྙད་དེ། འདི་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། ས་གཞན་བཅུ་པའི་བར་ལ་ཞུགས་པ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཞི་ལ་ མི་འདོད་ཅིང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དམའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མངོན་པར་མཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ
Chinese
哦。 仅仅是看见就能断除。 那些舍弃真理的人们，像乌鸦嘴金刚一样，直到什么时候呢？ 直到他们的罪恶之业被摧毁、舍弃且未穷尽为止，他们将在数百万年中受苦。 之后，他们将从那个有情地狱中解脱出来。 解脱后，如果因为必须多次体验的业力，没有转生为饿鬼和畜生，而是与人类有相同的命运而转生为人的话，那么，与那个业和因相符的果报是去热地狱，与那个真理不符的是说谎。 因此，他总是争斗，争论很多，而且总是被别人战胜，并且看到他的话语不会使世间人相信。 然后，还有一位比丘，他知道业的果报成熟，当他观察大有情地狱号叫的周围时，他通过听闻而获得的知识，看到了名为血和脓的地狱。 他心想，在那个血和脓的地狱里，什么样的有情会转生呢？ 他通过听闻而获得的知识进行观察，是因为那些杀生、不予而取、邪淫、饮酒和说谎的人所做和积累的业力所致。 例如，国王、大臣或领主，如果征收超过税额的赋税，并说“我没有征收超过的部分”，从而征收赋税，那么他死后堕入恶趣，转生到血和脓的地狱。 在那里会发生这些损害，例如，那些在地狱复活和黑绳等地狱中发生的事情之上，特别发生的事情是这样的：对于在燃烧的树上长有像剃刀一样的叶子的人，阎罗卒会用燃烧的铁链捆绑并倒吊起来。 倒吊起来的那个人的脚，会被像金刚一样锋利的嘴和爪子吃掉。 倒吊起来的那些人，凡是流出血液的地方，都会被吃掉它们的东西占据。 在所有感觉中，食物的感觉被认为是最难以忍受的，因为他喝自己的血。 他被两种感觉完全损害，即火的感
English
Oṃ. It is abandoned by merely seeing it. How long will those who have abandoned the truth, like a crow's beak vajra, suffer? Until their sinful deeds are destroyed, abandoned, and not exhausted, they will suffer for millions of years. After that, they will be liberated from that sentient being hell. After liberation, if, due to the karma of having to experience it many times, they are not born as pretas and animals, but are born as humans with the same fate as humans, then, the result that corresponds to that karma and cause is going to the hot hell, and what does not correspond to that truth is lying. Therefore, he always fights, argues a lot, and is always defeated by others, and it is seen that his words do not make the people of the world believe. Then, there is also a monk who knows the ripening of the fruits of karma, and when he observes the surroundings of the great sentient being hell of wailing, he sees the hell called blood and pus with the knowledge he has gained from hearing. He wonders, what kind of sentient beings will be born in that hell of blood and pus? He observes with the knowledge he has gained from hearing, and it is because of the karma done and accumulated by those who kill, take what is not given, commit adultery, drink alcohol, and lie. For example, a king, minister, or lord, if he levies taxes in excess of the tax amount and says, "I have not levied the excess," and thus levies taxes, then after he dies, he falls into a bad rebirth and is born in the hell of blood and pus. There, these harms will occur, such as, above the things that occur in the hells of revival and black rope, the particularly occurring thing is this: for the one who lies about having leaves like razors on a burning tree, Yama's people bind him with burning iron chains and hang him upside down. The feet of the one hanging upside down are eaten by beaks and claws as sharp as vajras. Those hanging upside down, wherever blood flows, are occupied by what eats them. Among all feelings, the feeling of food is said to be the most unbearable, because he drinks his own blood. He is completely harmed by two feelings, namely the feeling of fire.
Chinese
感受，以及饥饿和口渴的感受。这里有一段偈颂：如何饥渴，被业力极度扰乱而折磨。 就像那样燃烧却不被烧尽，不会被强风吹走。就这样，在成百上千年中，它吞噬着自己的血和骨头。就像这样，下半身被极热的火焰燃烧。只要它的罪恶业力没有被摧毁、抛弃和耗尽，它就会在那样的地狱中被焚烧。之后，它将从那个地狱中解脱出来。即使解脱了，如果因为还要经历其他次数的业力而没有转生为饿鬼和畜生，而是与人们有相同命运地转生为人，那么由于与那个业力相符的原因，它会变得贫穷，言语不被信任，而且总是从鼻子里流血，当啃咬树枝时也会出血。然后，还有，比丘，当知晓业力果报成熟的人观察大号叫地狱的周围时，他通过听闻而获得的知识，看到了名为十一火焰的地狱。在那里，他心想，众生地狱中会转生到哪里呢？通过听闻而获得的知识进行观察，那些杀生、不予而取、邪淫和饮酒的人会转生到那里。说谎的人，当两人争论时，国王或大臣，或其他可信任的人，因为贪图财物，或者因为友谊、贪欲或嗔恨而偏袒一方，如果做了虚假的判决，那么他就会身亡并堕入恶趣，转生到十一火焰的地狱。偏袒一方，说谎的人，所有那些在地狱复活等处所感受到的痛苦，都会增加十倍，特别的是，从他自己的身体的十个方向，会产生十一堆火焰。说谎者的舌头会产生饥饿和口渴，做出虚假的判决，就会刹那刹那地产生并被焚烧。在被焚烧时，会体验到那样的感受，那些十一堆火焰中
English
Feelings, as well as feelings of hunger and thirst. Here is a verse: How hungry and thirsty, tormented by being extremely disturbed by karma. Like that, burning but not being burned up, not being carried away by strong winds. Like that, for hundreds and thousands of years, it devours its own blood and bones. Like this, the lower body is burned by extremely hot flames. As long as its sinful karma has not been destroyed, abandoned, and exhausted, it will be burned in that hell. After that, it will be liberated from that hell. Even if liberated, if because of the karma of having to experience other times, it is not reborn as a hungry ghost or an animal, but is reborn as a human with the same fate as people, then due to the cause that matches that karma, it will become poor, speech will not be trusted, and blood will always flow from its nose, and blood will also come out when gnawing on branches. Then, also, Bhikshu, when someone who knows the ripening of karmic results observes the surroundings of the great crying hell, he sees, through the knowledge gained from hearing, a hell called the eleven flames. There, he wonders, where among the hells of sentient beings will one be reborn? Observing through the knowledge gained from hearing, those who kill, take what is not given, commit sexual misconduct, and drink alcohol will be reborn there. A liar, when two people are arguing, a king or minister, or another trustworthy person, because of greed for wealth, or because of friendship, greed, or hatred, takes sides, if he makes a false judgment, then he will die and fall into a bad rebirth, and be reborn in the hell of eleven flames. Taking sides, the liar, all those painful feelings experienced in the hell of revival and so on, will increase tenfold, and especially, from the ten directions of his own body, eleven piles of flames will arise. Hunger and thirst will arise from the tongue of the liar, making false judgments, it will arise and be burned moment by moment. When being burned, such a feeling will be experienced, in those eleven piles of flames
Chinese
十六分之一的雨也无法承受。由业力所造的感受，只要他的罪业没有被摧毁、舍弃和耗尽，他就会这样在十一焰地狱中被焚烧数百万年。被煮沸。之后，他将从那个地狱中解脱，即使解脱了，如果因为要经历其他次数的业力而没有转生为饿鬼和畜生，而是和人们一样有幸转生为人，那么由于切断嘴唇的相似因，他将永远遭受饥渴的折磨，所有肢体都被焚烧，贫穷且短命，言语不被信任，非常愚蠢，相貌丑陋，手脚残疾，污秽不堪，进入三岔路口和四岔路口的恶劣之家，一生都将非常痛苦。然后，另一位比丘，了解业果成熟的比丘，观察大号叫地狱的周围环境，他没有看到那个大地狱的第十七个周围环境中的任何一个。圣法正念经，第十一卷。然后，另一位瑜伽行者，安住于内法中随法观的比丘，像这样寂静，没有衰老和死亡，没有烦恼，进入涅槃之道，他的精进被地神夜叉们看到，从告诉在虚空中行走的诸神，广泛地传播到光小天神之间，像这样在阎浮提，某某种姓之子，从广泛地传播到进入其他十地之间，不希望魔的领地，与从喜悦的贪欲中产生的爱欲之物一同安住，不与一切烦恼之境的事物一同安住，光小天神们听到后，魔的一方衰落，圣法的一方显着高涨，他们会感到高兴。然后，另一位比丘，了解业果成熟的比丘，精进于断除轮回束缚，他这样想：唉！