Tibetan
འི་བཞད་གད་པ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཉམས་ཤིང་། །དོན་མེད་པ་ཡི་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ། །ཚིག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །ཆགས་པ་དང་ནི་འཇིགས་པ་དང་། །ངག་གི་སྐྱོན་དང་རློམ་པ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་གཞི་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆང་གིས་ཀུན་དུ་གཡེངས་པའི་ཡིད། །བྱ་དང་མི་བྱ་མི་ཤེས་པ། །མི་དེ་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆང་སྤོངས་ཤིག །ཆང་གིས་གཡེངས་པའི་མི་དག་ནི། །གསོན་ཡང་ཤི་བ་དག་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་གསོན་འདོད་པས། །རྟག་པར་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྟག་པར་དོན་ཀུན་མེད་པར་བྱེད། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཏེ། །མུན་ནག་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་དང་། །ཆང་གི་སྐྱོན་གྱིས་བསླུས་པ་ཡི། །མི་དག་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་འགྲོ། །དུག་གི་ནང་དུ་དུག་ནི་ཆང་། །དེ་བཞིན་དམྱལ་བའི་ནང་ན་དམྱལ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་ནད་མཆོག་ནི། །ཆང་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བློ་དང་དབང་པོ་ཉམས་བྱེད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་ནི་ཟད་བྱེད་ལ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །མི་བཟད་ཆང་ནི་སྐྱེ་གནས་ གཅིག །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁས། །ཆང་གིས་ཡང་བར་བྱེད་འགྱུར་ན། །ཐ་མལ་མི་དག་ཆང་འཐུང་བ། །བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆང་ལ་བསྟེན་པའི་མི་དག་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟ་རེ་ཡིན། །ངོ་ཚ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཡང་བ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཆང་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས། །བྱ་བ་དང་ནི་མི་བྱ་བ། །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་མི་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ཆང་ལ་སྟེན་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་རེས་འགའ་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །རེས་འགའ་ཡོངས་སུ་གདུང་བྱེད་ལ། །རེས་འགའ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་སྐྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་རྣམ་འཇིག་བྱེད། །ཐར་པའི་ཆོས་ལ་མེ་ལྟ་བུར། །སྲེག་བྱེད་ཁོ་ན་ཆང་ཡིན་ནོ། །མི་གང་དག་ནི་ཆང་སྤོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ན་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །གནས་མཆོག་དག་ཏུ་དེ་འགྲོ་འོ། །ཆང་འཐུང་བ་ཡིས་བསླུས་པ་དག །དེ་ནི་བྱེད་པ་དམན་པ་ཡིན། །མི་བཟད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དོན་མེད་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུངས། །འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆང་ཞིམ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་ན་མཆོག་ཏུ་ཚ། །ཀིམ་པ་ཀ་ནང་ཀིམ་པ་ཀ །ཆང་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བདག་ལ་འདི་ཡིས་མི་གནོད་ཅེས། །བློ་ལྡན་ཆང་ལ་ཡིད་མ་རྟོན། །མྱོང་ན་བསིལ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཚ། །ཆང་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་ལ། །སེམས་གཡེང་བ་དག་དགའ་བར་བྱེད། །ཕྱི་ནས་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་རུ། །བློ་ངན་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་བློ་མི་གཏང་། །འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་སླུ་བ་ཡིན། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དྲག་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དགའ། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །བདེ་བ་ནམས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་མི་བཟད་ཅིང་། །དྲག་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འོངས། །གནོད་ པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལ། །དོན་མེད་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་། །གང་ཚེ་འདོད་པས་བསླུས་པ་ཡི། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་སྡིག་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་ཅི་ཕྱིར་ཁྲོ་མི་བྱེད། །དེ་རིང་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་། །བྱས་ལ་བསགས་པ་བརྟན་པ་ཡི། །ལས་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྣང་། །སྡིག་པའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པས། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་མི་བྱ། །སྡིག་པ་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་དེ། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་རྣམས་སུ་སྨིན། །སྡིག་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་པ་སྤོངས། །སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ། །སྡིག་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་གནོད། །གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་དེ་མཆོག་ཏུ་ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁོར་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་ཉེན་ཀོར་ལ་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཨེ་མ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཁོར་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་གཞོམ་བཞིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་གནོད་པ་ག
Chinese
的欢笑者。 一切感官都衰退， 成了毫无意义的根源。 对言辞极其喜爱， 以及贪恋和恐惧， 言语的过失和傲慢， 粗暴言语的根源就是它。 被酒完全迷惑的心， 不知该做与不该做， 那人与牲畜无异。 因此，戒酒啊！ 被酒迷惑的人们， 活着也如同死去一般。 谁若恒常 желать活着， 就应恒常戒酒。 酒是一切罪过的根源， 恒常使一切事物毫无意义。 是三恶趣的阶梯， 是黑暗的大处所。 酒使众生堕入地狱， 同样也堕入饿鬼世界， 被酒的过失所欺骗的， 人们堕入畜生道。 毒中之毒是酒， 同样地狱中的地狱， 疾病中的至上之病， 智者们说是酒。 使智慧和感官衰退， 使珍贵的佛法耗尽， 摧毁梵行， 可憎的酒是唯一的 জন্মস্থান。 国王和精通论典者， 若被酒所轻贱， 那么平凡人饮酒， 被欺骗又有什么可说的呢？ 依赖酒的人们， 是 всех法之斧。 是使人无耻的至上之物， 在轻贱者中被 приближаться显示。 被酒夺去的心， 该做与不该做， 不知，完全不知， 一切人都不知道。 谁若依赖酒， люди有时感到高兴， 有时完全痛苦， 有时造作罪恶。 使智慧极其愚昧， 毁灭两个世界， 对于解脱之法如火一般， 唯一焚烧的就是酒。 哪些人不沾酒， 安住于法的本性， 在那没有死亡的， 殊胜之处他们将前往。 被饮酒所欺骗的， 那是低劣的行为。 可憎的众生堕入地狱， 毫无意义地 полностью痛苦什么呢？ 饮用之时酒是甜美的， 异熟之时极其苦涩。 金巴嘎内金巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 智者们说是酒。 我不会被此所害， 有智慧者不要相信酒， 品尝时是凉爽的，但
English
Of the laugher. All senses are diminished, Becoming the cause of meaninglessness. Extremely fond of words, As well as attachment and fear, The faults of speech and arrogance, The root of harsh words is it. The mind completely distracted by alcohol, Not knowing what to do and not to do, That person is no different from livestock. Therefore, abandon alcohol! People distracted by alcohol, Are like the living who are dead. Whoever constantly desires to live, Should always completely abstain from alcohol. Alcohol is the root of all faults, Constantly making all things meaningless. It is the ladder of the three lower realms, A great place of darkness. Alcohol causes beings to go to hell, Likewise to the world of pretas, Those deceived by the faults of alcohol, People go to the animal realms. Among poisons, the poison is alcohol, Likewise hell within hell, Among diseases, the supreme disease, The wise say is alcohol. It diminishes wisdom and senses, It exhausts precious Dharma, Destroying celibacy, The detestable alcohol is the only birthplace. Kings and those skilled in treatises, If they are made light by alcohol, Then ordinary people drinking alcohol, What need is there to say of being deceived? People who rely on alcohol, Are the axe of all dharmas. It is the supreme thing that makes one shameless, It is shown to approach among the despised. The mind stolen by alcohol, What to do and what not to do, Not knowing, completely not knowing, All people do not know. Whoever relies on alcohol, People sometimes feel happy, Sometimes completely suffer, Sometimes commit sins. It creates extremely dull wisdom, It destroys both worlds, For the Dharma of liberation, like fire, The only thing that burns is alcohol. Those who abstain from alcohol, Abide equally in the nature of Dharma, In that place where there is no death, To the supreme place they will go. Those deceived by drinking alcohol, That is a base action. The detestable beings fall into hell, Why suffer completely meaninglessly? When drinking, alcohol is sweet, At the time of ripening, it is extremely bitter. Kimpa ka nang kimpa ka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), The wise say is alcohol. I will not be harmed by this, Wise people should not trust alcohol, When tasting, it is cool, but
Chinese
异熟苦啊！酒使人堕入地狱，对于作恶之事，心散乱者乐于为之。之后异熟是热的，恶慧彻底被焚烧。不要把心放在欲望上，欲望最能欺骗人。轮回的束缚是猛烈的，是众生地狱的一切根源。谁若贪恋欲望，他的痛苦就没有尽头。被欲望之蛇缠绕，哪里会有安乐？你们这些贪恋难忍欲望，猛烈的众生来到了地狱。损害极其难忍，无意义地被焚烧什么呢？当被欲望欺骗之时，你们造了罪业，那时为何不愤怒？今天又在焚烧什么呢？已作且积累是坚固的，业的果报显现。罪恶的感受是难忍的，因此不要作恶。罪恶是罪恶的异熟，恒常在罪恶中成熟。不作恶就没有罪恶，因此舍弃罪恶。完全舍弃罪恶，就没有罪恶的怖畏。罪恶是自己所作的损害，不会被他人所用。如此阎罗卒那些人，对地狱众生那些人，随之教导，随之教导，直到他的罪业被摧毁、舍弃且穷尽为止，都让他们感受各种损害。之后地狱众生从那里解脱，解脱后，如果不是因为还要感受其他次数的业而转生为饿鬼和旁生，而是与人们有共同的福分而转生为人，那么以与那个业和合的果报，他会极其愤怒而变得易怒，并且看到会变得心烦意乱。之后，比丘啊，了知业果成熟者，就观察大号叫地狱的眷属，不会周遍观察大号叫地狱眷属的近处，也不会看到业果成熟。他如此想：唉呀，这些十六个地狱眷属，也如众合、黑绳、众压一样，特别是那个地狱里有损害。
English
The ripening is bitter! Alcohol makes one go to hell. Those with scattered minds delight in doing sinful things. Afterwards, the ripening is hot, and evil wisdom is completely burned. Do not place your mind on desires, for desires are the best at deceiving. The bonds of samsara are fierce, the root of all sentient beings' hells. Whoever delights in desires, his suffering is endless. When seized by the serpent of desire, where can there be happiness? You who crave unbearable desires, fierce sentient beings have come to hell. The harm is extremely unbearable, what is being burned meaninglessly? When deceived by desire, you committed sins, why were you not angry then? What is being burned today? What has been done and accumulated is firm, the fruits of karma appear. The feeling of sin is unbearable, therefore do not commit sins. Sin is the ripening of sin, it always ripens in sins. Without committing sin, there is no sin, therefore abandon sin. Having completely abandoned sin, there is no fear of sin. The harm of sin is done by oneself, it will not be used by others. Thus, those Yama's messengers teach those hell beings, teaching them again and again, until their sinful deeds are destroyed, abandoned, and exhausted, they are made to experience various harms. Afterwards, those hell beings are liberated from there, and after liberation, if they are not reborn as pretas and animals because they still have to experience other times of karma, but are reborn as humans with the same fortune as humans, then with the result that is in harmony with that karma, they will become extremely angry and irritable, and will see that they become upset. Then, O Bhikshu, one who knows the ripening of karmic results contemplates the retinue of the Great Howling Hell, but does not fully contemplate the vicinity of the retinue of the Great Howling Hell, nor does he see the ripening of karmic results. He thinks thus: Alas, these sixteen hell retinues, like Samghata, Black Line, and crushing masses, especially in that hell there is harm.