Tibetan
དགའོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གསུམ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཞི་པ་ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་བཞི་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དག་གི་ལས་དང་། ཉེར་བསྡོགས་དང་། མཇུག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གིས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། སྡོམ་པ་བླངས། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་ཞི་བའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དག་གི་འཁོར་དུ་ཆང་བྲིམས་ཏེ་ར་རོ་བར་བྱས་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གནོད་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲ་སྐམ་གྱིས་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ། ཟངས་དམར་པོ་བསྐོལ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྡུགས་སོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་མཆུ་སྲེག་གོ །མཆུ་བསྲེགས་ནས་རྐན་སྲེག་གོ །རྐན་བསྲེགས་ ནས་ལྕེ་སྲེག་གོ །ལྕེ་བསྲེགས་ནས་མིད་པ་སྲེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨོལ་གོང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉེ་མ་དང་རྒྱུ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀ་བསྲེགས་ནས་རོ་སྨད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཆང་འཐུང་བ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ངུ་འཁྲུག་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པ་ན་གཤིན་རྗེའི་མི་དག་གིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་ཤེས་པར་གྱིས། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་བདག་མི་ཤེས། །ཕྱི་ནས་དེ་ནི་ཡོངས་གདུང་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བློ་གྲོས་ངན་པ་དག །སྡིག་པ་དག་གིས་ལས་བྱས་པ། །མ་ངུ་དེ་ལྟར་ལ་གོར་སྤྱོད། །སྨྲེ་སྔགས་དོན་མེད་ཅི་ཞིག་འདོན། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །མི་ནི་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་བདེ་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །དམྱལ་བ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་པ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྡིག་པའི་སེམས། །ཐར་ཀྱང་གཏི་མུག་དབང་སོང་བ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡིག་པ་བྱེད། །འདི་ཡིས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས། །སྡིག་པ་ལ་ནི་ཡིད་མ་རྟོན། །མེ་ཆུང་བས་ནི་རི་དང་ཚལ། །ལྗོན་པར་བཅས་པ་སྲེག་པ་བཞིན། །རྨོངས་པ་སྡིག་པ་བྱེད་འདོད་ལ། །གནོད་པ་འབྱུང་ལ་འདོད་མི་བྱེད། །སྡིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་འཇུག །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མཐོང་། །ཆོས་ནི་ཅི་ཕྱིར་བསྟེན་མི་བྱ། །སྡིག་པའང་ཅི་ཕྱིར་རྣམ་མི་སྤོང་། །སྡིག་པ་སྤངས་པའི་མི་དག་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉིད་མི་མཐོང་། །བདག་གི་སྡིག་ལས་འབྲས་བུ་དག །རྨོངས་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཡིས་ཉེས་པ་འདི་ཐོབ་སྟེ། །བློ་ངན་ཁྱོད་ནི་དེ་དག་སྤྱོད། །སྡིག་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སྡིག་པས་ཡོངས་སུ་སྲེག་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་མྱ་ངན་འདས་མི་འཐོབ། །སྡིག་པ་ལྟ་བུའི་དགྲ་གཞན་མེད། །སྡིག་པས་སྔོན་ནི་བསླུས་པ་དག །སྡིག་པས་ཡོངས་སུ་སྲེག་ འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པ་དག་ནི་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ལམ་འདི་ཞི་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། །གང་དག་སྲེད་དབང་མི་གནས་པའོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པའི་མི་དག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བར་གནས། །སྡིག་པ་དག་ནི་བྱེད་ལྡན་ཞིང་། །དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །སྡིག་པས་སྲེག་འགྱུར་དེ་ལྟ་བས། །སྡིག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་མི་དག་ནི། །ནམས་ཀྱང་བདེ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་འདོད་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེན། །གང་དག་སྡིག་པ་སྟེན་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་མི་བསྟེན། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྐྱོ། །ལེགས་པས་ལེགས་པའི་དོན་བྱ་འོ། །ལེགས་ལ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་དཀའ། །སྡིག་ལ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་སླ། །འཕགས་ལ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་དཀའ། །དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོ་ཞིང་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མཁྲེགས་པ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུག་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདུས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཐག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཐག་གོ །ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་རི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ནས་འཐག་གོ །དེའི་སྡིག་པ
Chinese
欢喜啊！此后，那位比丘又见到三种有情地狱，便思及第四种有情地狱，名为号叫地狱。他心想，哪些有情会生于彼处呢？他以闻所生慧观察，见到那些普遍修习、禅修、多作杀生、不予而取、邪淫、饮酒四者之业，以及近聚、究竟、积聚者，他们身亡之后，将堕入恶趣，生于大有情地狱号叫地狱。其中，杀生、不予而取、邪淫的果报成熟，如前所述。与酒相关的饮酒，普遍修习、禅修、多作，将会生于有情地狱号叫地狱。如果有人从家而出，受持戒律，以禅定的安乐调伏自心，在寂静的比丘僧团中分发酒，使之醉酒，那么他身亡之后，将堕入恶趣，在有情地狱中感受极度痛苦的感受。在那里，会发生这些损害：例如，在细颈瓶张开的口中，倒入煮沸的炽热红铜。饮用它时，首先烧焦嘴唇，烧焦嘴唇后烧焦上颚，烧焦上颚后烧焦舌头，烧焦舌头后烧焦喉咙，同样地烧焦食道，同样地烧焦大小肠，同样地烧焦胃和盲肠，然后流到下身。像这样，饮酒者将感受不善业，他会呼喊、哭泣、哀号。当他极度痛苦时，阎罗卒会以偈颂教诫说：造作罪业时，当知其果报是痛苦的。愚昧无知者啊，你当时不明白，之后将会饱受煎熬。恶慧之人啊，你为何造作罪恶之业？不要哭泣，就这样忍受吧！为何发出无意义的哀号？罪恶之业的果报，人人皆会获得。如果自己想要安乐，就不应造作罪恶。
English
Rejoice! Then, that monk, having seen the three sentient being hells, contemplates the fourth sentient being hell, called the Howling Hell. He wonders, 'Which sentient beings will be born there?' He investigates with the wisdom arising from hearing and sees that those who have universally practiced, meditated on, and frequently engaged in the four actions of killing, taking what is not given, sexual misconduct, and drinking alcohol, and those who have accumulated, completed, and gathered these actions, will, upon death, fall into the lower realms and be born in the great sentient being hell, the Howling Hell. Among these, the ripening of the fruits of killing, taking what is not given, and sexual misconduct is as previously described. Drinking alcohol in conjunction with alcohol, universally practiced, meditated on, and frequently engaged in, will lead to birth in the sentient being hell, the Howling Hell. If someone leaves the household life, takes vows, tames their mind with the bliss of meditation, and distributes alcohol in the assembly of peaceful monks, causing them to become intoxicated, then upon death, they will fall into the lower realms and experience feelings of great torment in the sentient being hell. There, these harms will occur: for example, into the open mouth of a narrow-necked bottle, molten, blazing red copper will be poured. When drinking it, first the lips will be burned, after the lips are burned, the palate will be burned, after the palate is burned, the tongue will be burned, after the tongue is burned, the throat will be burned, similarly the esophagus, similarly the small and large intestines, similarly the stomach and cecum will be burned, and then it will flow down to the lower body. In this way, that drinker of alcohol will experience non-virtue, and they will cry out, weep, and lament. When they are extremely agitated, the messengers of Yama will instruct them with verses, saying: 'When committing sinful deeds, know that the result is suffering. O ignorant one, you did not understand then, but later you will be completely tormented. O you of evil intellect, how did you commit sinful deeds? Do not weep, endure it in this way! Why do you utter meaningless lamentations? The result of sinful actions will be obtained by everyone. If you desire happiness for yourself, then do not engage in sin.'
Chinese
亦如是行。 猛烈大苦之诸地狱。 彼等之中罪恶心， 脱离仍为愚痴所胜伏， 屡屡不断造作诸罪业， 谓此不堕于地狱， 故于罪业莫信任。 小火能焚烧， 山林与树丛， 连同树木皆焚毁。 愚昧之人欲作罪， 损害生起不欲作。 罪业之后果报至， 见从因缘所生起。 佛法为何不修习？ 罪业为何不尽断？ 断除罪业诸人等， 众生地狱即不得见。 我之罪业所生果， 愚昧之人不解故， 彼由此获得此罪过， 恶慧汝即行持彼。 罪业令众生堕地狱， 罪业令其悉焚烧， 罪业不得证涅槃， 无有如罪之他敌。 罪业昔时所欺诳， 罪业令其悉焚烧， 不作罪业诸人等， 彼之前途不复行。 此道寂静乃为主， 凡诸不住贪欲者。 断除贪欲诸人等， 乃与涅槃甚邻近。 罪业乃是常作者， 善业诸事亦不作， 罪业焚烧如是故， 罪业于心切莫念。 行持罪业诸人等， 何时亦不得安乐。 如是若汝自身欲， 欲乐恒常依佛法。 何人若常行罪业， 彼苦无有胜彼苦。 是故切莫常行罪， 若为痛苦所逼恼， 善妙之事应作也。 善妙之事罪难作， 罪恶之事罪易作， 殊胜之事罪难作。 如是阎罗卒等复对地狱有情如是再三宣说， 再三劝诫并作种种损害， 譬如猛焰炽燃，无处不燃之坚硬双山，以猛力互相冲击，狱有情即入于此二山之间，譬如此二山磨物，不显现，然实磨之至极。复又生起，生起后复置于此二山之间而磨之，其罪业
English
Also do likewise. The various hells of intense and great suffering. Among them, the mind of sin, Even if liberated, is still overcome by ignorance, Repeatedly and continuously creates all kinds of sins, Saying that this will not lead to hell, Therefore, do not trust in sin. A small fire can burn, Forests and groves, Together with trees, are all burned. Ignorant people want to commit sins, But do not want harm to arise. The consequences of sin will come, Seeing that it arises from causes and conditions. Why not practice the Dharma? Why not completely abandon sins? Those who have abandoned sins, Will not see sentient beings in hell. The results of my sins, Because ignorant people do not understand, They obtain this fault, Evil wisdom, you practice it. Sins cause sentient beings to fall into hell, Sins cause them to be completely burned, Sins do not lead to Nirvana, There is no other enemy like sin. Sins have deceived in the past, Sins cause them to be completely burned, Those who do not commit sins, Will not go before them. This path of peace is the main one, For those who do not dwell in desire. Those who have abandoned desire, Are very close to Nirvana. Sins are constantly committed, And good deeds are not done, Sins burn, therefore, Do not think of sins in your mind. Those who practice sins, Will never find happiness. Therefore, if you desire, Always rely on the Dharma for happiness. Those who constantly commit sins, There is no suffering greater than that suffering. Therefore, do not constantly commit sins, If you are troubled by suffering, You should do good deeds. It is difficult to do evil deeds in goodness, It is easy to do evil deeds in evil, It is difficult to do evil deeds in excellence. Thus, the messengers of Yama repeatedly tell the sentient beings in hell, repeatedly admonishing them and causing various kinds of harm. For example, two hard mountains burning fiercely everywhere, colliding with great force, and the sentient beings in hell enter between these two mountains. For example, these two mountains grind things, not appearing, but actually grinding them to the extreme. They arise again, and after arising, they are placed between these two mountains and ground. Their sins