Tibetan
རབ་ཏུ་སྲེག་གོ །དེ་གཉི་གས་སྲེག་པ་ན་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། །།འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དམྱལ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སུ། །ཞ་ཉེ་དག་གིས་ནང་བླུགས་ཤིང་། །མེ་འབར་བ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྲེག་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་སྐྱེས། །ཚ་བ་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་དེ་ཡི་དཔེ། །བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྐྱེས་པ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །སེམས་གསུམ་ལས་བསླང་ཉེས་གསུམ་སྐྱེས། །གནས་གསུམ་དག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ཡིས། །ཀུན་བསླང་སོ་སོ་དེ་ཉིད་དག །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་སྣང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་འགྱུར་ཏེ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་དགེ་བྱེད་ཅིང་། །སྡིག་པ་ཡིས་ནི་སྡིག་པ་བྱེད། །ལས་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། །སྲིད་པ་ལས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། །སེམས་དང་ལས་ཀྱིས་ཀུན་བསླང་བ། །འདི་ནི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སྲེད་པ་གང་གིས་བསླུས་པ་ཡིས། །སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ལས། །འདིར་ནི་མི་དག་དེ་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚེད། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི། །གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་མི་འགྱུར། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཅག་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན། །མེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ཡིས། །ངུ་སྐད་དོན་མེད་ཅི་ཞིག་འབྱིན། །དེ་ལྟར་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ལ་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་དག་གིས་རང་གི་ལས་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་མྱོང་བར་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་མར་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ལ་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྲེག་ཅིང་འཚེད་དོ། །ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན། ལས་བྱས་ལ་བསགས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་མཐུས་སྐྲན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐེམ་པོའམ། བྱད་ངན་པའམ། སྦོམ་པའམ། ལུས་ཚལ་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་གྱི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་བརྟགས་ན་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་བྱས་པ་རྣམ་པ་དུར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་བདོ་བ་གང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་མ་ཡིན་པ། ཁའམ། རྐུབ་ཏུ་ལན་ཅིག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ན། དེ་ ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གནོད་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁར་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་གང་བར་བཀང་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟངས་དམར་པོ་བཞུས་པ་བླུགས་ནས་བརྫང་བས་བརྫངས་ལ། འོག་ནས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་མར་ཀོ་ཏ་ཀའི་མཆུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཟའོ། །མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གདུངས་ཤིང་སྲེག་སྟེ། ཡང་སོས་ཤིང་ཡང་སྲེག་གོ །གྲོག་སྦུར་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་གིས་ནི་མིག་ཟ་ལ་ཞ་ཉེས་ནི་རྣ་བ་གང་། རལ་གྲིས་ནི་སྣ་བཅད། སྤུ་གྲིས་ནི་ལྕེ་བཅད། སྤུ་གྲིའི་ཆར་གྱིས་ནི་ལུས་གཤེགས་ཏེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་བཟད་ལ་ཚ་བ་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་དེའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ལས་མར་མེའི་འོད་དེ་བས་ཆུང་བ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔེ་ཟླ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་། བསགས་པ་བྱང་ཞིང་ཞི་ལ། སྤངས་ཤིང་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེར་ཚོར་བ་མི་བཟད་ཅིང་ཚ་ལ་དྲག་པ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ལ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་དེའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་མཐུས། དེའི་ཆུང་མ་སྡོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུང་མ་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གཉེར་ནས་གསོད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་གཡོ་ཐབས་སྦྱར་ནས་གསོད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་དུག་གིས་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད་དེ། བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་མྱོང་བར་ཐར་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་གྱི་འཁོར་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཚོར་བ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བརྟགས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་འོས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ལག་པས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བྱས་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཚོར་བ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གནོད་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ཡི་ཚོར་བ་དང་། མཚོན་གྱི་ཚོར་བ་དང་། བ་ཚྭའི་ཚོར་བ་དང་། ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་བ་དེ་དག་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་མཐའ་དཔག་དཀའ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་དཔེ་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་དེར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པའི་བར་དུ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྲེག་ཅིང་འཚེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞ
Chinese
彻底地焚烧他们。当焚烧他们两个时，他们会感受到极其炽热和难以忍受的各种痛苦。། །《圣法正念经》，第八卷。这里的偈颂是：地狱的罪恶业力，用铅灌注其内，用燃烧的火焰从外焚烧，这是极其痛苦的。无论何者从痛苦中产生果报，以及产生热恼，在三界之中，这样的例子并不容易找到。三种果报从三种产生，在三界中产生，从三种心生起三种过失，在三个地方成熟。因和缘聚合，各自发起一切，那样的业的异熟果，在三界中显现。如何如何生起心，就如何如何完全转变，以善行则行善，以恶行则作恶。业与心相连，有与业相连。以心和业发起一切，这在轮回中广为人知。被贪欲所欺骗，怀有嗔恨之心的业，在这里人们做这些，那会折磨地狱的众生。他人所造的罪业，不会完全成熟在他人身上。一切众生都享用自己业的果报。你们都被自己的心所欺骗。被火焰完全焚烧，发出无意义的哭声有何用？如此，在那些地狱众生那里，死主的人们如是教导说，不亲自感受自己的业，就无法解脱。如此，业和果的关联，都指向中有的存在。如此教导说，只要他的罪业没有被摧毁、舍弃和耗尽，死主的人们就会在数百万年中焚烧和煎熬那些地狱众生。后来，那些地狱众生会从中解脱，即使解脱了，如果因为还要在其他次数中感受的业而没有转生为饿鬼和旁生，而是和人们一样平等地转生为人，那么，所作所积之业，其相应的果报的尽头
English
They are completely burned. When they are burned, they will experience extremely hot and unbearable various kinds of suffering. || The Holy Dharma Mindfulness Sutra, Volume Eight. Here are the verses: By the sinful deeds of hell, filling the inside with lead, and burning the outside with blazing fire, is extremely painful. Whatever arises from suffering as a result, and the arising of heat, in the three realms, such an example is not easy to find. Three kinds of fruits arise from three kinds, arising in the three realms, three faults arise from three minds, and mature in three places. With the gathering of causes and conditions, each and every one arises, and the ripening of that karma appears in the three realms. However the mind arises, so it is completely transformed. With virtue, one does virtue, and with evil, one does evil. Karma is connected with the mind, and existence is connected with karma. What is initiated by mind and karma is widely proclaimed in samsara. Deceived by whatever craving, with deeds endowed with a mind of hatred, here people do these, and that torments sentient beings in hell. The sins committed by others will not fully ripen on others. All living beings enjoy the fruits of their own karma. You are all deceived by your own minds. Being completely tormented by fire, what is the use of uttering meaningless cries? Thus, to those hell beings, the people of Yama teach that there is no liberation without personally experiencing one's own karma. Thus, the connection between karma and its result is all directed towards the intermediate existence. Thus, it is taught that as long as his sinful deeds have not been destroyed, abandoned, and exhausted, the people of Yama will burn and torment those hell beings for hundreds of millions of years. Later, those hell beings will be liberated from that hell, and even if they are liberated, if they are not born as pretas and animals due to the karma of having to experience it in other times, but are born as humans with equal fortune as humans, then, the end of the corresponding result of the karma that has been done and accumulated
Chinese
身体变得干瘦、丑陋、臃肿，或者像烧焦的树木一样。然后，比丘，了知业果成熟者观察大焦热地狱的处所。他以闻所生慧，见到众生于名为“一切感官完全闭塞”的地狱中如何存在。在那里，他心想哪些众生会投生于此？他观察到，凡是持续修习、冥想、并大量造作杀生、不予而取、邪淫者，他们将投生于该地狱。其中，杀生和不予而取的果报如前所述。如果想知道持续修习、冥想、并大量造作邪淫会变成什么样，那么，如果有人极度贪恋，在非女性生殖器之处，如口或肛门，哪怕一次持续行邪淫，那么，他
English
The body becomes emaciated, ugly, bloated, or like a burnt tree. Then, O Bhikshu, the one who knows the ripening of karmic results observes the location of the great scorching hell. With the wisdom arising from hearing, he sees how beings exist in the hell called "all senses completely blocked." There, he wonders which beings will be born there? He observes that those who continuously practice, meditate, and extensively create killing, taking what is not given, and sexual misconduct, will be born in that hell. Among them, the ripening of killing and taking what is not given is as previously explained. If one wants to know what happens when one continuously practices, meditates, and extensively creates sexual misconduct, then, if someone is extremely lustful and engages in sexual misconduct even once in a place other than a woman's genitals, such as the mouth or anus, then he
Chinese
以及，众生地狱的安乐和痛苦是与众不同的，这只是说了一些方面而已。只要他的罪恶之业已做且已积累，没有清净、平息、断除和耗尽，那么他就会在那里感受难以忍受且炽热剧烈的感受。他将从那个众生地狱中解脱，即使解脱了，如果不是因为将在其他次数中感受的业而转生为饿鬼和旁生， 如果与人们有相同的命运而转生为人，那么凭借他所做和积累的业的相应果报的力量，他的妻子会变得没有约束，而那个妻子也会像那样寻找盗贼并杀害。同样，在国王的宫殿周围施展诡计进行杀害。同样，用毒药进行杀害，或者在他睡觉时，用武器进行杀害，没有经历所做和积累的业的成熟，就没有解脱。然后，那位比丘又对大众生地狱的聚集摧毁之轮进行观察，他通过听闻而产生的智慧，看到了名为众生地狱感受无边的地狱。在那里，他想知道众生会因为什么而转生，如果他进行观察，那么杀生和不予而取的果报就像所说的那样。如果有人以非常贪恋的心，忆念不应忆念的妇女，并用手以欲望进行邪淫，那么他身亡后堕入恶趣，转生到名为众生地狱感受无边的地狱。在那里，会发生这些损害，由于所做和积累的业，感受会变得更加强烈，就像这样：火的感受、武器的感受、盐碱的感受和疾病的感受，这些感受深不可测、边不可测且无边无际，就像所说的那些感受是不容易比喻的。如此，那些众生地狱的众生在那里被自己的心完全欺骗，只要他的罪恶之业没有被摧毁、断除和耗尽，就会被焚烧和煎熬数百万年。他将从那个众生地狱中解脱，即使解脱了，如果不是因为其他次数
English
And, the happiness and suffering of sentient being hells are different from others, this is just saying some aspects. As long as his sinful actions have been done and accumulated, and have not been purified, pacified, cut off, and exhausted, then he will experience unbearable and intensely fierce feelings there. He will be liberated from that sentient being hell, and even if he is liberated, if it is not because of the karma to be experienced in other times that he is reborn as a hungry ghost and an animal, If he is reborn as a human being with the same fate as people, then by the power of the corresponding result of the karma he has done and accumulated, his wife will become unrestrained, and that wife will also seek out thieves and kill them in that way. Similarly, scheming around the king's palace to kill. Similarly, killing with poison, or when he is asleep, killing with weapons, without experiencing the ripening of the karma done and accumulated, there is no liberation. Then, that monk again observes the wheel of gathering and destruction of the great sentient being hell, and through the wisdom arising from hearing, he sees the hell called sentient being hell experiencing the boundless. There, he wonders what sentient beings will be reborn because of, and if he observes, then the results of killing and not giving and taking are as stated. If someone, with a very greedy mind, remembers a woman who should not be remembered, and commits sexual misconduct with his hand out of desire, then after his death he will fall into a bad rebirth and be reborn in the hell called sentient being hell experiencing the boundless. There, these harms will occur, and due to the karma done and accumulated, the feelings will become more intense, like this: the feeling of fire, the feeling of weapons, the feeling of saltpeter, and the feeling of disease, these feelings are unfathomable, immeasurable, and boundless, just like those feelings that have been said are not easy to be compared. Thus, those sentient beings of hell are completely deceived there by their own minds, and as long as his sinful actions have not been destroyed, cut off, and exhausted, they will be burned and tormented for millions of years. He will be liberated from that sentient being hell, and even if he is liberated, if not because of other times