Tibetan
་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་ འབད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབད་པ་ན་ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤ་གོང་བར་མཐོང་ནས་དགའ་སྟེ། བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དག་ལ་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ལའོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ལའོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྙད་དེ། དེ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནས་ས་གཞན་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ས་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ལྷག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཏང་སྟེ། ཀུན་དུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་བར་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགེ་དང་མི་དགེ་དག་གི་ལས། །བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀུན་གྱི། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཅན་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ས་ནི་དང་པོར་མངར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚ་བ་ཡིན། །དེ་དག་དོན་མེད་བྱེད་པས་ན། །དུག་དང་འདྲ་བར་སྤང་བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྲོ་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཚེ་འདི་དང་། །ཕ་རོལ་དག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ། །ཇི་ལྟར་རྩྭ་ལ་མེས་བསྲེགས་བཞིན། །ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་གཞོམ། །ཚངས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་དགའ། །དེ་དག་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གནས། །གང་དག་ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་བསྲེགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞིགས་པར་གྱུར། ། དཔའ་བོ་གང་དག་ཕན་ཚུན་ཤེས། །མཁས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི། །དེ་དག་གནས་ནི་དམ་པར་འགྲོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །གང་དག་འཁོར་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང་། །མགུ་བ་ཉོན་མོངས་དགྲ་དག་གིས། །རྟག་ཏུ་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་སྲེད་པ་ཉམ་ངར་འཁྱམ། །གང་དག་ངེས་འབྱུང་བློ་ཡོད་ཅིང་། །གང་དག་རྟག་ཏུ་ཞི་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་ལྷ་ཡི་རིས་དག་གི །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདོད་ལ་སོགས་ལ་གང་སྡང་བ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཤིང་སྐམ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །དེ་ནི་འཁོར་བ་འཇིག་པར་བྱེད། །གང་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་མི་འགྲོ། །རྟག་ཏུ་དེ་རྗེས་སེམས་འགྲོ་བ། །མུན་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ངེས་པར་འཇོམས། །སེམས་ནི་དགྲ་ནང་དགྲ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དགྲ་མེད་དོ། །རི་ནི་དུས་སུ་བསྲེགས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་བསྲེགས། །བྱིས་པ་བླུན་པོ་སེམས་དབང་སོང་། །དབང་པོ་མ་ཐུལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་འདུས་པ་ཡི། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །སྣང་བའི་ནང་ན་ཤེས་པ་མཆོག །མུན་པའི་ནང་ན་གཏི་མུག་སྟེ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་སྣང་ལ་དགའ། །དེ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་འོ། །དོན་རྣམས་མཆོག་ཀུན་མེད་བྱེད་པ། །དཔའ་བོས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྤོངས། །གང་ཞིག་གཏི་མུག་དབང་སོང་བ། །དེ་ལ་ཞི་བ་མེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆེ་བར་བདག་འདོད་ན། །མེ་ཡིས་རེག་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །སྦྲུལ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་ཀྱང་སླའི། །ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་མི་བྱ། །བདུད་རྩིའི་ནང་ན་ཤེས་པ་མཆོག །ཆེ་བའི་ནང་ན་གཏེར་མཆོག་ཡིན། །གཉེན་གྱི་ནང་ན་གཉེན་མཆོག་སྟེ། །ནོར་གྱི་ནང་ན་ནོར་མཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་རི་བསྲེག་གོ །ཉོན་མོངས་རི་དག་བསྲེགས་པ་ནི། །བདེ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན། །མི་གང་བློ་ནི་ཞན་པ་དག །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་གཟེབ། །འཁོར་བ་དག་ ལས་མ་རྒལ་བ། །མུན་པ་མུན་ནག་ནང་དུ་འཇུག །གང་དག་ཆོས་ལ་བློ་རྟག་པ། །དེ་དག་དམ་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དེ་དག་ཚེ་རབས་འབྲས་བུར་ལྡན། །དེ་དག་བློ་ཡིས་གཙེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན
Chinese
通达并领悟第八地的法，见到生与灭，正确获得后，极其努力。 像那样极其努力时，地神的夜叉们见到魔的束缚大都松开，心生欢喜，便向虚空中行走的夜叉们禀告。那些夜叉们也向四大天王禀告。那些天王们也向四大天王的诸神禀告。四大天王所属的诸神也向三十三天禀告。三十三天也向离诤天禀告。离诤天也向兜率天禀告。兜率天也向乐变化天禀告。乐变化天也向他化自在天禀告。他化自在天也向梵天所属的诸神禀告。像这样，在赡部洲，某某种姓的儿子，像之前一样广泛地结合，从进入第八地到特别进入第六地，梵天所属的诸神听到后，极其欢喜，放下禅定的安乐，听到普遍欢喜的消息后，变得非常高兴。 这里的偈颂是： 善与非善之业， 我所造作的一切业， 其果必定会体验， 与有情众生相关联。 烦恼之地最初是甜的， 异熟却是苦涩的， 因此做那些无意义的事， 应像毒药一样舍弃。 不要受烦恼的支配， 应当受智慧的支配， 具有智慧者此生和， 来世都能获得安乐。 犹如用火焚烧草木般， 以智慧恒常摧毁烦恼。 梵天宣说三宝， 智慧之火是至上的。 谁喜好智慧的行境， 他们安住于寂静之道。 谁焚烧烦恼之蛇， 他们一切都将寂灭。 英雄们相互了解， 智者才能见到那真相， 他们所居之处极为殊胜， 已舍弃生与死。 谁对眷属极度贪恋， 沉溺于烦恼怨敌的快乐， 恒常被束缚所捆绑， 他们将在贪欲的痛苦中徘徊。 谁能确定
English
Having understood and comprehended the Dharma of the eighth ground, seeing birth and destruction, and having correctly attained it, one strives exceedingly. When one strives exceedingly in this way, the yakshas of the earth gods, seeing that the bonds of Mara are mostly loosened, rejoice and report to the yakshas who travel in space. Those yakshas also report to the Four Great Kings. Those kings also report to the gods of the Four Great Kings. The gods of the Four Great Kings' retinue also report to the Thirty-three. The Thirty-three also report to the Free from Strife. The Free from Strife also report to the Joyful. The Joyful also report to the Delighting in Emanation. The Delighting in Emanation also report to the Controlling Others' Emanations. The Controlling Others' Emanations also report to the gods of the Brahma retinue. In this way, in Jambudvipa, a son of such and such a lineage, extensively combining as before, from entering the eighth ground to especially entering the sixth ground, the gods of the Brahma retinue, hearing this, are exceedingly joyful and, abandoning the bliss of meditative concentration, become exceedingly joyful upon hearing the news of universal joy. Here are the verses: The deeds of virtue and non-virtue, All the deeds I have done, The results will surely be experienced, They are connected with sentient beings. The ground of affliction is sweet at first, But the ripening is bitter, Therefore, doing those meaningless things, Should be abandoned like poison. Do not be controlled by affliction, One should be controlled by wisdom, Those with wisdom in this life and, In the next will obtain happiness. Just as fire burns grass, With wisdom, always destroy affliction. Brahma teaches the Three Jewels, The flame of wisdom is supreme. Those who delight in the realm of wisdom, They abide on the path of peace. Those who burn the serpent of affliction, They will all be extinguished. The heroes who know each other, Only the wise see that truth, The place where they dwell is extremely excellent, Having abandoned birth and death. Those who are extremely attached to their retinue, Delighting in the pleasure of the enemy of affliction, Constantly bound by bonds, They will wander in the misery of desire. Those who can ascertain
Chinese
具有幼小智慧，哪些人总是行持寂静，他们便是天众的眷属，将生于梵天世界。 凡是对贪欲等生嗔恨，总是供养佛陀等，犹如干柴被火焚烧般，那人便能摧毁轮回。 哪些人不随心所欲，总是心随其后，犹如黑暗中升起太阳般，那人必定能摧毁烦恼。 心是敌人中的大敌，没有比这更厉害的敌人了。 犹如山在时节被焚烧般，众生总是被心所焚烧。 孩童愚笨被心所控制，凡是不能调伏诸根者，他的痛苦不会止息，他的寂灭遥遥无期。 痛苦是痛苦的异熟果，痛苦的因是阿赖耶识，完全是烦恼聚集的，所有束缚都将被摧毁。 在显现中，智慧最为殊胜，在黑暗中，愚痴最为严重，因此无论谁喜欢光明，那人就被称为智者。 舍弃一切殊胜的意义，勇士应彻底抛弃愚痴。 无论谁被愚痴所控制，那人便没有寂静。 假如我渴望伟大，即使被火触碰也可以，与蛇同住也很容易，但不要与烦恼相伴。 在甘露中，智慧最为殊胜，在伟大中，珍宝最为殊胜。 在亲友中，亲友最为殊胜，在财富中，珍宝最为殊胜。 因此，以智慧之火，总是焚烧烦恼之山。 焚烧烦恼之山，便安住在安乐之地上。 哪些人心智迟钝之人，以非正法烦恼来折磨，不能超越轮回，将进入黑暗的黑暗之中。 哪些人对佛法心怀常念，他们总是供养圣者，他们具有生生世世的果报，他们不会被心所折磨。 如此，比丘通达了正法与非正法的相状后安住。 如此，他以极其清净的心，摧毁、舍弃并摧毁了无数十万个轮回之山的顶峰，不再产生。 他摧毁了烦恼的敌人，并达到了寂灭的尽头。 之后，比丘又获得了业之法的另一种异熟果。
English
Having youthful intelligence, those who always practice peace, they are the kin of the gods, and will be born in the Brahma world. Whoever hates desire and so on, always worships the Buddha and so on, like dry wood burned by fire, that person can destroy samsara. Those who do not go under the power of the mind, always the mind goes after that, like the sun rising in the darkness, that person will surely destroy the afflictions. The mind is the greatest enemy among enemies, there is no other enemy greater than that. Like a mountain burned in season, sentient beings are always burned by the mind. Children, foolish ones, are controlled by the mind, whoever cannot subdue the senses, his suffering will not cease, his nirvana is far away. Suffering is the ripened fruit of suffering, the cause of suffering is the alaya consciousness, completely gathered with afflictions, all bonds will be destroyed. Among appearances, wisdom is the most excellent, in darkness, ignorance is the most severe, therefore whoever delights in light, that person is called a wise one. Abandoning all excellent meanings, the hero should completely abandon ignorance. Whoever is controlled by ignorance, that person has no peace. If I desire greatness, even being touched by fire is acceptable, living with snakes is also easy, but do not associate with afflictions. Among ambrosia, wisdom is the most excellent, among greatness, treasure is the most excellent. Among relatives, relatives are the most excellent, among wealth, treasure is the most excellent. Therefore, with the fire of wisdom, always burn the mountain of afflictions. Burning the mountain of afflictions, one abides in the ground of happiness. Those whose minds are weak, torment with non-dharma afflictions, unable to transcend samsara, will enter the darkness of darkness. Those who always have mindfulness of the Dharma, they always worship the noble ones, they have the fruit of lifetimes, they are not tormented by the mind. Thus, the monk, having understood the aspects of Dharma and non-Dharma, abides. Thus, with an extremely pure mind, he destroys, abandons, and destroys the peak of the mountain of countless hundreds of thousands of samsaras, and does not arise again. He destroys the enemy of afflictions, and reaches the end of nirvana. Then, the monk also obtains another ripened fruit of the Dharma of karma.