Tibetan
བའི་རོ་མང་པོ་སྦྱར་ཅིང་། སིལ་སྙན་དང་། གླུ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་དག་གིས་དེ་རྣམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་དེ་ཚལ་གྱི་བདེ་བ་བརྗེད་པར་བྱ་བ་བརྗེད་ནས། དེར་གླང་པོ་ཆེ་ཐ་མལ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་རུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ན་རང་གི་ཚལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་གནས་རི་དང་། སྨན་ལྗོངས་དང་། ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བྱའི་སྒྲ་དང་། ཆུའི་རྒྱུན་དང་། ས་ཕྱོགས་དགའ་བ་རྗེས་སུ་བསམས་ཤིང་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་མི་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་མེད་པར་བྱས། ཤིང་ཐགས་བཙུགས་པ་ཡང་བཅོམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་དུམ་བུ་དང་། ལ་དུ་དང་། བུ་རམ་ཆང་དང་། བཏུང་བའི་རོ་དག་ནི་འཐུངས་ལ་གླུ་དབྱངས་དག་གིས་གཞག་པར་མ་ནུས་ཤིང་དེའི་ཡིད་རྣམ་པར་གདུལ་བ་དང་། དེའི་ཚལ་གྱི་བདེ་བ་བརྗེད་པར་བྱ་བར་མ་ནུས། གླང་པོ་ཆེ་ཐ་མལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲ་བར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ཅིང་ཡང་ཚལ་དེ་དག་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། འཆིང་བ་ལྔ་དག་གིས་བཅིངས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་དང་། རེག་པ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་སྡུག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་མིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན། རང་གི་བློ་གྲོས་ཁྱིམ་གྱི་གཟེབ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། བྲན་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཁྱིམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། བུ་ རམ་ཤིང་དང་། ལ་དུ་དང། བུ་རམ་ཆང་དང་། བཏུང་བའི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ལ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྲེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་ནི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ནི་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། གླང་པོ་ཆེ་ཐ་མལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་མལ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཏམ་དག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲིར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རི་དྲན་ཞིང་རིའི་སྨན་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ། །རྗེས་སུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་བྱའི། ཁྱི་ལྟ་བུར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ དེ་ས་གཞན་བརྒྱད་པ་ལས་ས་གཞན་དགུ་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ་ལྷའི་མིག་གིས་བརྟགས་ན། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྲོད་ན་རི་ནགས་ཆེན་པོའི་ངམ་གྲོག་ལ་ཤིང་འབྲ་གོ་སྐྱེ་བ་སྐྱོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་བླང་བར་དགའ་ཞིང་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ངམ་གྲོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་ཉེས་པས་སྲོག་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་གི་ཉེས་པས་གཡང་སའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་དང་། ཤིང་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པ་དག་གི་སྲོག་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་ཤིང་མུན་པར་གྱུར་པ་དག་རོ་ལ
Chinese
掺合了许多味道，用钹、歌和乐声来调伏它，忘记了用什么来忘记园林的快乐，在那里和大象们一起生活，使它能够被他人驯服。然后，懂得象法的（人），像那样完全使用它时，思念自己想要园林快乐的地方，山和药草地，园林和花朵，果实和鸟鸣，水流和令人喜悦的地方，忆念所有被束缚的快乐，斩断所有束缚，对懂得象法的人也没有畏惧。也摧毁了木栅栏。不能用甘蔗段、拉杜、甘蔗酒和饮料的味道来灌溉，也不能用歌声来控制它的心，忘记园林的快乐。不希望和大象们一样行走，又像那样忆念那些园林，瑜伽行者的比丘从无始以来就进入了，被五种束缚所束缚。五种是什么呢？比如，声音和触觉，味道和形象，令人喜爱的气味。懂得象法的人所包围的是什么呢？比如，眼、耳、鼻、舌、身、意的遍行染污的识。用自己的智慧像房屋的箱子一样包围的是，比如，儿子和妻子，寺院和女仆，男仆和受用，房屋所包围的。甘蔗和拉杜以及甘蔗酒和饮料的味道，被称为是周遍分别的拉杜，是贪欲的渴求，那是隐语。对贪欲的执着就像歌声一样。喜悦的贪欲就像束缚一样。像普通的大象一样，被称为是凡夫俗子颠倒见的大象，那是隐语。一起住，被称为是和他们一起看坏聚见，持戒和苦行，与凡夫俗子正确交往的蜂蜜。
English
Having mixed many flavors, it is tamed with cymbals, songs, and music, forgetting what is to be forgotten about the pleasure of the garden, living there with ordinary elephants, making it possible for it to be tamed by others. Then, when the one who knows the elephant method uses it completely in that way, he desires the pleasure of his own garden, remembering the mountains and medicinal fields, the gardens and flowers, the fruits and bird songs, the streams of water and the delightful places, remembering all the pleasures that were bound, cutting off all bonds, and having no fear even for the one who knows the elephant method. The wooden fence is also destroyed. It cannot be irrigated with pieces of sugarcane, ladu, sugarcane wine, and the taste of drinks, nor can its mind be controlled with songs, and the pleasure of its garden cannot be forgotten. It does not want to walk like ordinary elephants, and just as it remembers those gardens, the yogi monk has entered from beginningless time, bound by five bonds. What are the five? They are: sound, touch, taste, form, and pleasing smells. What is surrounded by the one who knows the elephant method? It is the pervasively afflicted consciousness of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. What is surrounded by one's own wisdom like a box in a house is, for example, sons and wives, monasteries and maids, male servants and enjoyments, and houses. Sugarcane and ladu, sugarcane wine and the taste of drinks are called ladu of pervasive discrimination, the thirst of desire, that is a euphemism. Attachment to craving is like a song. Joyful desire is like a bond. To be like an ordinary elephant is called an ordinary person's perverted view of an elephant, that is a euphemism. To dwell together is called seeing the destructible aggregates together with them, holding vows and asceticism, and honey for correct association with ordinary people.
Chinese
像以颠倒的观点之语而极度欢喜啊。名为“可被引诱者”，是指成为贪欲、嗔恨、愚痴的奴隶，这是个委婉的说法。名为“知晓象的仪轨”，是瑜伽行者的委婉说法。名为“完全享用时”，是指与所有愚痴烦恼相伴，这是个委婉的说法。名为“忆念出离之山，以及山的药草地”，是禅定和等持的委婉说法。名为“鲜花和果实”，是指在正道上生起心，成为果实的涅槃。名为“鸟的声音”，是指佛法之语的声音，这是个委婉的说法。名为“喜爱河流的流动”，是指智慧之河，这是个委婉的说法。名为“流动”，是指一心一意，这是个委婉的说法。名为“地方”，是指梵天之境，即慈爱、悲悯、喜悦和舍。名为“随念之后”，是指随念禅定的安乐，瑜伽行者就像跟随象群一样。因此，瑜伽行者应当像象一样，而不应当像狗一样。之后，再者，如何比丘 从第八地进入第九地呢？瑜伽行者安住于内在之法，随法而观，以闻所生慧或天眼观察，见到所有这三界都是无常、痛苦、空性、无我和不净的容器，所有的欲望也是如此。例如，在森林之中，大森林山谷的树木果实生长，具有诸多过患。在那里，采摘小小的果实令人欢喜，却会带来许多过失，坠入山谷的危险会威胁生命，空腹的危险会坠入悬崖，攀登高树会夺走生命。如果愚昧无知的凡夫俗子们
English
Like being extremely happy with words of distorted views. The term "liable to be tempted" is a euphemism for being under the control of desire, hatred, and ignorance. The term "knowing the elephant's ritual" is a euphemism for being a practitioner of yoga. The term "when fully enjoying" is a euphemism for being accompanied by all ignorance and afflictions. The term "remembering the mountain of renunciation and the medicinal herbs of the mountain" is a euphemism for meditation and absorption. The term "flowers and fruits" refers to the Nirvana that arises as a result of generating the mind on the right path. The term "bird's sound" is a euphemism for the sound of Dharma speech. The term "delighting in the flow of the river" is a euphemism for the river of wisdom. The term "flow" is a euphemism for one-pointedness of mind. The term "place" is a euphemism for the realm of Brahma, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The term "after contemplating" refers to contemplating the bliss of meditation; the practitioner of yoga follows like a herd of elephants. Therefore, the practitioner of yoga should act like an elephant, not like a dog. Then, furthermore, how does a monk enter the ninth ground from the eighth ground? The practitioner of yoga, abiding in the inner Dharma, observing the Dharma in accordance with the Dharma, examines with the wisdom arising from hearing or with the divine eye, seeing that all these three realms are impermanent, suffering, empty, selfless, and vessels of impurity, and all desires are also like that. For example, in the midst of a forest, the fruits of trees grow in the great forest valleys, possessing many faults. There, picking small fruits is delightful, but it brings many faults, the danger of falling into the valley threatens life, the danger of an empty stomach leads to falling into cliffs, and climbing tall trees takes lives. If foolish and ignorant ordinary people
Tibetan
་ཆགས་པ་དེ་འབྲས་བུ་དེ་དག་མཐོང་ནས། ངམ་གྲོག་དང་། གཡང་ས་དང་། ཤིང་ཁོང་སྟོང་མཐོན་པོ་ལྟུང་བའི་སར་འགྲོ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་མི་སེམས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཞན་པ་རོ་ཆུང་ངུ་མྱོང་བས་ཕྲོགས་པ་དེ་དག་ཤིང་དེ་ལ་འཛེགས་སོ། །དེ་ཤིང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་མ་ཐོབ་པར་དེའི་སྲོག་ནི་གཡང་སར་གཏོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་གཞན་དང་ལྡན་པའམ། དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་ཆེས་ཆུང་བས་བྱིས་པའི་བློའི་ཉེས་དམིགས་ཆེས་མང་བ་བཅིངས་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དེས་ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ལྔའི་རིམ་པ་མཐོང་ངོ་།། །།འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངམ་གྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་འབྲ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྐྱོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མ་སྟེ་དེ་དག་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤིང་ལ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་། རེག་པ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་ དང་། དྲི་སྡུག་པ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བླང་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བླང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འཁྲུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སྟེན་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཚོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ངམ་གྲོག་དང་། གཡང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྲོག་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤིང་ཁོང་སྟོང་གི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་། གསོག་དང་། གསོབ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རྨོངས་པའི་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱོན་མང་པོ་དུ་མ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་འདོད་པ་མནོག་ཆུང་བ་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་འདོད་པ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། ཇི
Chinese
看到那些果实之后，他们不会想到去往悬崖、峭壁和高大的空心树洞等坠落之处而死去。那些被微小滋味所迷惑的、各自愚笨的孩童们便攀登那棵树。他们没有从那棵树上获得果实，却将自己的生命抛向悬崖。如果有些人天生具有其他方法，或者行善之人，他们会看到，就像贪欲的微小滋味束缚了孩童的诸多过失一样。同样，那位比丘会看到如同在森林中行走一般的五种次第。圣者正法的近念住，第六品。所谓的“大悬崖”是指一切过失都像悬崖一样。“树果gO”是指“欲望之树”的隐语。“无数的过患”是指成百上千的烦恼，它们是“感受痛苦”的隐语。“树上的果实”是指声音、触觉、味道、形状和气味等令人愉悦的欲望，以及对它们产生贪恋的心的隐语。“难以获取”是指欲望的果实难以获得，例如进入大海、兵戎相见、侍奉国王、盗匪和商人等所带来的烦恼。“像欲望果实一样多的过患”是指贪欲、嗔恨、愚痴的隐语。“悬崖和峭壁”是指众生地狱、畜生和饿鬼的悬崖的隐语。“生命会受到威胁”是指佛法生命的隐语。“空心树洞的过患”是指空虚、堆积、疏松和没有精华的隐语。“愚昧之人不会去”是指孩童颠倒见解的隐语。因此，看到诸多过患、没有果实的微小欲望之后，那位比丘不会对一切欲望进行普遍的思索。此外，那位比丘会将欲望视为燃烧的火焰一般。
English
Having seen those fruits, they do not think of going to places of falling, such as cliffs, precipices, and tall hollow tree trunks, and dying. Those foolish children, each with their own weak minds, who are robbed by experiencing a small taste, climb that tree. They do not obtain the fruits from that tree, but throw their lives into the precipice. If some are naturally endowed with other means, or some who perform virtuous deeds, they see that just as the small taste of desire binds the many faults of children's minds. Likewise, that monk sees the five stages as if walking in the midst of a forest. The Noble Dharma of Mindfulness, Volume Six. The so-called "Great Precipice" means that all faults are like a precipice. The so-called "tree fruit gO" is the euphemism for the "tree of desire." The so-called "countless faults" refers to hundreds and thousands of afflictions, which are the euphemism for "experiencing suffering." The so-called "fruits on the tree" refers to the pleasant desires of sound, touch, taste, form, and smell, and the mind that is attached to them. The so-called "difficult to obtain" means that the fruits of desire are difficult to obtain, just like the afflictions brought about by entering the ocean, engaging in warfare, serving a king, bandits, and merchants. The so-called "many faults like the fruits of desire" is the euphemism for greed, hatred, and ignorance. The so-called "cliffs and precipices" is the euphemism for the cliffs of hell beings, animals, and hungry ghosts. The so-called "life will be threatened" is the euphemism for the life of the Dharma. The so-called "faults of the hollow tree trunk" is the euphemism for emptiness, accumulation, looseness, and lack of essence. The so-called "ignorant people do not go" is the euphemism for the reversed views of children. Therefore, having seen the many faults and the small desires without fruit, that monk does not universally contemplate all desires. Furthermore, that monk sees desires as like a burning flame.