Tibetan
ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་ལ་གནས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་སོ་སོར་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེ་ན། གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཞིག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་སོ་སོར་གནས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་བཅད་ན་ཤུན་པ་དང་། རྩ་བ་དང་། འདབ་མ་དང་། ལོ་མ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རུལ་པའམ། རྙིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་ས་གཞན་བདུན་པ་ལས་ས་གཞན་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་མིག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ན་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཆགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིག་གུ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མཛའ་བཤེས་མཐོང་བའམ། གཟུགས་སམ། བུད་མེད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པ་མཐོང་ན་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པའམ། འགྲན་ཟླའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་བ
Chinese
认为是自性痛苦的。他安住于第二种大烦恼的状态。再者，比丘如何精勤地摧毁第三种大烦恼呢？被愚痴蒙蔽的众生，以身体造作恶行，以语言造作恶行，以意念造作恶行。身亡之后，堕入恶趣，转生于众生地狱中。当以正确的见解先行，从而脱离愚痴之时，便会以身体行善，以语言行善，以意念行善，从而了知法与非法之真实性。当了知并辨别法与非法之真实性时，第三种大烦恼的自性便会消失。比丘，摧毁这三种烦恼的对治之法，能摧毁所有与烦恼相关的随烦恼之系缚以及潜在的习气。例如，砍断树木的根，树皮、根、枝、叶、树干、树枝、花朵和果实等都会腐烂或枯萎。同样，如果摧毁了这三种烦恼，那么所有的烦恼都会被摧毁。然后，比丘如何从第七地进入第八地呢？瑜伽行者安住于对内法如实观照，通过听闻而生起的智慧或天眼来观察。比丘最初如何以眼睛如实地观看，又如何以眼睛对可被识别的色法产生普遍的执着、强烈的执着和极度的迷惑呢？对此，成为普遍执着之境的是见到朋友、容貌或女人，或者见到其他事物时，就会产生普遍的执着。成为嗔恨之境的是对竞争对手或可能成为竞争对手的事物产生嗔恨。被贪欲和嗔恨所
English
thinking that it is painful by its very nature. He dwells in the second state of great affliction. Furthermore, how does that monk strive to destroy the third great affliction individually? Beings obscured by ignorance engage in misconduct with their bodies, engage in misconduct with their speech, and engage in misconduct with their minds. After death, they fall into evil destinies and are born in the hells of sentient beings. When, with right view preceding, one becomes free from ignorance, then one will engage in good conduct with the body, engage in good conduct with speech, and engage in good conduct with the mind, thereby knowing the suchness of what is dharma and what is not dharma. When one knows and discerns the suchness of those things that are dharma and not dharma, then the self-nature of the third great affliction will disappear. O monk, the three antidotes that destroy these three afflictions are such that the bonds of all the afflictions related to affliction and the latent tendencies abiding separately will be destroyed. For example, if the root of a tree is cut, the bark, the root, the branches, the leaves, the trunk, the twigs, the flowers, and the fruits, etc., all of those will rot or wither. Similarly, if those three are destroyed, then all afflictions will be destroyed. Then, how does that monk enter the eighth ground from the seventh ground? That practitioner of yoga, abiding by observing the inner dharma as dharma, sees with the wisdom arising from hearing or with the divine eye. How does the monk initially see with the eye as it is truly, and how do childish ordinary people become universally attached, intensely attached, and extremely deluded to the forms that are to be perceived by the eye? To that, the place that becomes a place of universal attachment is seeing a friend, a face, or a woman, or when seeing something other than that, universal attachment will arise. The place that becomes a place of hatred is becoming hateful towards rivals or things that may become rivals. By desire and hatred,
Tibetan
སྒྲིབས་པའི་མིག་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ མི་མཐོང་སྟེ། གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཆགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་སོ། །སྲེད་པས་བསླུས་པའི་མི་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ནི་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་བླངས་ཏེ་ཁར་བཅུག་གོ །དེ་འགྲམ་སོའི་བར་དུ་རུས་པ་བཅུག་པའི་ཁ་ཆུ་འཛག་པས་གཤེར་བ་ལ་ཟ་ལ། དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཁྱི་ཡང་རང་གི་ཁའི་སོའི་བར་ནས་ཁྲག་འོང་སྟེ། དེ་རུས་པ་དེའི་རོ་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱི་རོ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་ལ་བདག་ཉིད་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་རོ་ལ་ཆགས་པའི་ཁྱི་དེ་ལྕེ་ཡང་ཟའོ། །རོ་ལ་ཆགས་པའི་བསྒྲིབས་པ་རུས་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་མིག་ཏུ་སྡུག་པའི་གཟུགས་དག་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བློ་གྲོས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་རུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། མིག་ནི་ཁར་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟའོ། །དེའི་སྲེད་པ་ནི་གང་གིས་ཁྲག་འཛག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི་ནི། སྲེད་པ་ཁྲག་གི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་རོ་དེ་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། རུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། འགྲམ་སོས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། སོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རུས་གོང་ལྟ་བུ་དག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སླུ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བར་ཡིད་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ཤིང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིག་ གུ་སྙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་མིས་བསྐོར་ཅིང་ལུས་ཆེན་པོ་དེ་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། བཅིང་བ་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་ནས་བུ་རམ་ཤིང་དང་། ལ་དུ་དང་། བུ་རམ་ཆང་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་
Chinese
被遮蔽的眼睛无法如实地看见事物。被愚痴遮蔽的凡夫俗子的心，对于纯粹是分别念的眼识之境，总是执着、特别执着，并且非常愚昧。被贪欲迷惑的人，由于对自己的欲望进行分别念，从而对自己产生执着。例如，狗捡起一块没有肉的骨头，把它放在嘴里。当它把骨头放在牙齿之间时，口水流出，它就舔舐湿润的地方。贪恋那块骨头的狗，牙齿之间流出血，它却认为那是骨头的味道，不认为那是自己的血，而是在品尝自己的血，贪恋味道的狗甚至会咬自己的舌头。贪恋味道，认为那是骨头，这纯粹是分别念。同样，凡夫俗子对于眼识之境中悦意的色相，会产生执着。那就像口水一样的分别念，遮蔽了智慧。辨别就像骨头一样。眼睛就像放入口中一样，就这样舔舐。那贪欲就像流血一样，认为“这是我的色相”。贪欲就像贪恋血的味道一样，贪恋那个味道。就像狗一样，凡夫俗子也是如此。就像骨头一样，眼识之境的色相也是如此。就像牙齿咀嚼一样，分别念也是如此。就像牙齿一样，对境也是如此。因此，眼识之境的色相，就像骨头一样，欺骗着所有的凡夫俗子。此外，比丘这样思考：如果对轮回感到厌倦的比丘，因贪欲的恐惧而感到害怕，就应该彻底舍弃一切欲望。 例如，一头六岁的大象，被懂得驯象之法的人围绕，用木栅栏围住它巨大的身体，用五种束缚捆绑它，然后给它提供甘蔗、拉杜（一种印度甜点）、甘蔗酒、食物和饮料。
English
Obscured eyes cannot see things as they truly are. The minds of ordinary people, obscured by ignorance, are always attached to, especially attached to, and extremely ignorant of the objects of eye consciousness, which are purely conceptual. People deluded by craving become attached to themselves by conceptualizing their own desires. For example, a dog picks up a bone without meat and puts it in its mouth. When it puts the bone between its teeth, saliva flows out, and it licks the wetness. The dog, attached to that bone, bleeds between its teeth, but it thinks it is the taste of the bone, not realizing it is its own blood, and is tasting its own blood. The dog, craving the taste, even bites its own tongue. Craving the taste and thinking it is a bone is purely conceptual. Similarly, ordinary people become attached to pleasing forms in the realm of eye consciousness. That is like saliva, obscuring wisdom with conceptualization. Discrimination is like a bone. The eye is like putting it in the mouth, and licking it like that. That craving is like bleeding, thinking, "This is my form." Craving is like craving the taste of blood, craving that taste. Just like the dog, ordinary people are the same. Just like the bone, the forms of the realm of eye consciousness are the same. Just like the teeth chewing, conceptualization is the same. Just like the teeth, the object is the same. Therefore, the forms of the realm of eye consciousness, like bones, deceive all ordinary people. Furthermore, the monk thinks: If a monk who is weary of samsara is afraid of the fear of craving, he should completely abandon all desires. For example, a six-year-old elephant, surrounded by people who know the methods of taming elephants, has its huge body surrounded by wooden fences, bound by five bonds, and then provided with sugarcane, laddu (an Indian sweet), sugarcane wine, food, and drink.