Tibetan
འི་ཀ་བ་ལ་བཅིངས་ནས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་ཅིང་གྱུར་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཡིད་ལ་འོང་བའི་ཡིད་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དེ་དག་གིས་ཡིད་གྱུར་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་དེ་ལ་མོས་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ནས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་དེ། གྱུར་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དྲུག་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་ཟད་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་གནས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མས་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་འདི་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་མཐོང་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཕྲོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། འདི་ལ་ཚོར་བ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་སྐྱེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་འགག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེས་སེམས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་དེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་རྣ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་རིག་པའི་ཚོར་བ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་རྣ་བའི་ཚོར་བ་འདི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་མཐོང་སྟེ། ཡིད་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་གནས་པར་ཟད་ཀྱི་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་ཅིང་རྣ་བའི་ཚོར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་གོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་སྣའི་ཚོར་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་འདི་མྱོང་ཞིང་རིག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་འདི་བྱེད་པ་པོས་གནས་སུ་མ་བྱས་ཤིང་ཚོར་བ་པོས་གནས་སུ་མ་བྱས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སྣའི་ཚོར་བ་རྟོགས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་ཅིང་དོན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལྕེའི་ ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། ལྕེའི་ཚོར་བ་འདི་མྱོང་ཞིང་རིག་པ་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ལྕེའི་ཚོར་བ་འདི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། དོན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཚོར་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་རིག་པ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་འདི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོའམ་ཚོར་བ་པོ་དོན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་རིག་པ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་ཚོར་བ། དཔེར་ན་རྫས་དྲི་ཞིམ་པ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ལས་སྤོས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །སྤོས་དེའི་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གི །བྱེད་པ་པོས་གནས་སུ་མ་བྱས་ཤིང་ཚོར་བ་པོས་གནས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལོ་མ་ལ་ཡང་བརྟེན། ཟེ་བ་ལ་ཡང་བརྟེན། སྡོང་བུ་ལ་ཡང་བརྟེན། ཟེ་འབྲུ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་པད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མེ་ཏོག་འབྱུང་སྟེ། པད་མ་དེའི་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་བརྟེན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་བརྟེན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན། སྣང་བ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལས་སྐྱེས་པ། མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་དེ་རིགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན། རྫས་གཅིག་པ་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་གཅིག་ པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཇི་ལྟ
Chinese
就像把柱子绑起来，使之可以利用且不会改变那样去做。再者，比丘以令人满意的、与意非常相关的法来观察感受，即善的、非善的、应预言的、不应预言的。如果那些感受使意改变，就用对那目标柱子的信赖之绳绑起来，使之可以利用，像那样使之不改变。观察六处身体上的感受的比丘，见到正确的感受生起和灭尽，就是进入第五处。他以眼根聚集而接触所生的感受的智慧之灯，去分别觉知感受，即觉知所体验的感受是哪些。那意的分别觉知的感受是缘起，他见到与意非常相关。所有凡夫俗子都被意的分别念所夺，被极度分别念之火所焚烧。这里没有感受者和作者，只有与因缘相关的行蕴生起，行蕴灭尽。他如实地见到和随顺眼根聚集而接触所生的感受，因此心不被夺，不摇动，不变成过失，不变成染污。再者，比丘对耳的感受进行分别念，心想：体验感受，觉知感受，这是什么？他见到这耳的感受与意的分别识非常相关，只是安住于与意非常相关的那个，这里没有作者和感受者，耳的感受是缘起，没有作者和感受者，这个空性的行蕴由因缘的力量而生起和灭尽。再者，比丘对鼻的感受进行分别念，心想：体验这感受，觉知这是什么？他见到感受与意的分别识非常相关，安住于那目标，那是从因和缘而生，是体验的自性，这个空性的行蕴是
English
Just as one ties a pillar to make it usable and unchanging, so should it be done. Furthermore, the monk contemplates feelings with pleasing and highly relevant mental objects, whether they are virtuous, non-virtuous, predictable, or unpredictable. If those feelings cause the mind to change, he ties it to the pillar of that object with the rope of faith, making it usable and unchanging. The monk who contemplates the feelings present in the six sense bases of the body enters the fifth stage by seeing the arising and cessation of correct feelings. He discerns with the lamp of knowledge the feelings that arise from the contact of the eye aggregate, contemplating what these feelings are that are being experienced. This feeling of mental consciousness is dependently originated, and he sees it as highly connected to the mind. All ordinary beings are robbed by mental discrimination and burned by the fire of extreme discrimination. There is no feeler or doer here, only the aggregate of formations arising in connection with causes and conditions, and this aggregate of formations ceases. By seeing and following the feelings that arise from the contact of the eye aggregate as they are, the mind is not robbed, does not waver, does not become faulty, and does not become defiled. Furthermore, the monk contemplates the feeling of the ear, thinking, "What is this feeling that is being experienced and known?" He sees that this feeling of the ear is highly connected to mental consciousness and merely abides in that which is highly connected to the mind. There is no doer or feeler here, and the feeling of the ear is dependently originated, without a doer or feeler. This empty aggregate of formations arises and ceases by the power of causes and conditions. Furthermore, the monk contemplates the feeling of the nose, thinking, "What is this feeling that is being experienced and known?" He sees that the feeling is highly connected to mental consciousness, and abiding in that object, it arises from causes and conditions and is the nature of experiencing. This empty aggregate of formations is...
Chinese
认为不是作者所造，也不是感受者所造，而是持续不断地发生。当他理解了鼻子的感觉时，他认为没有作者和感受者，也没有任何事物可以阻碍它。此外，那位比丘对舌头的感觉进行辨别，他想：这种舌头的感觉是什么，它在体验和认知什么？他看到这种舌头的感觉与意识密切相关，它依赖于意识，与意识相关，以意识为目标，由意识的原因产生，并依赖于意识。他认为这里没有作者、感受者，也没有任何事物可以阻碍它，而是由于行蕴的因和缘而产生。此外，那位比丘对身体的触觉进行思考，他想：这种身体的感觉是什么，它在体验和认知什么？他看到这种身体的感觉与意识密切相关，他认为这里没有作者或感受者可以阻碍它，而是这个空虚的行蕴在因和缘的支配下运作。此外，那位比丘对意识的感觉进行辨别，他想：这种意识的感觉是什么，它在体验和认知什么？他看到意识依赖于意和法而产生。三种事物聚合的触，以及与触同时产生的感受。例如，从多种芳香物质的混合中产生美好的香气。正如没有一种物质不是这种香气的原因一样，所有的感受都从因和缘的聚合中产生。不是作者所造，也不是感受者所造。例如，依赖于叶子，也依赖于花萼，也依赖于茎，也依赖于花粉，从而产生名为莲花的鲜花，没有一种事物不是莲花的原因。同样，依赖于目标，也依赖于虚空，也依赖于作意，也依赖于显现，从而产生由眼睛的聚集和接触所产生的感受。从眼睛产生，依赖于眼睛的感受不是同一种类，不是同一种物质，不是同一种元素，不是恒常存在的，而是像幻化一样。他想，这是怎么回事？
English
He thinks that it is not made by the maker, nor made by the feeler, but it happens continuously. When he understands the feeling of the nose, he thinks that there is no maker and no feeler, and there is nothing to hinder it. Furthermore, that monk discerns the feeling of the tongue, and he thinks: What is this feeling of the tongue, what is it experiencing and cognizing? He sees that this feeling of the tongue is closely related to consciousness, it depends on consciousness, is related to consciousness, takes consciousness as its object, arises from the cause of consciousness, and depends on it. He thinks that there is no maker, no feeler, and nothing to hinder it here, but it arises due to the cause and condition of the aggregate of formations. Furthermore, that monk contemplates the tactile sensation of the body, and he thinks: What is this feeling of the body, what is it experiencing and cognizing? He sees that this feeling of the body is closely related to consciousness, and he thinks that there is no maker or feeler to hinder it here, but this empty aggregate of formations operates under the influence of cause and condition. Furthermore, that monk discerns the feeling of the mind, and he thinks: What is this feeling of the mind, what is it experiencing and cognizing? He sees that consciousness arises depending on mind and dharma. The contact of the three assembled things, and the feeling that arises together with the contact. For example, a good fragrance arises from the combination of many fragrant substances. Just as there is not a single substance that is not the cause of that fragrance, all feelings arise from the aggregation of causes and conditions. It is not made by the maker, nor made by the feeler. For example, depending on the leaves, also depending on the calyx, also depending on the stem, also depending on the pollen, a flower called lotus arises, and there is not a single thing that is not the cause of the lotus. Similarly, depending on the object, also depending on the space, also depending on the attention, also depending on the appearance, the feeling arising from the aggregation and contact of the eye arises. The feeling arising from the eye, depending on the eye, is not of the same kind, not of the same substance, not of the same element, not constantly existing, but like an illusion. He thinks, what is this like?