Tibetan
་བུ་ག་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཁམས་ཙམ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། དེ་དག་བདག་མ་ཡིན། དེ་དག་བདག་དང་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་མཐོང་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། དེ་དག་བདག་མ་ཡིན། དེ་དག་བདག་དང་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོས་གནས་སུ་མ་བྱས་ཤིང་། ཚོར་བ་པོས་གནས་སུ་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་མཐོང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡིད་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས། །ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་ འགྲོ་བ་ཡིན། །ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །སྨྲ་བ་དང་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསལ་བ་ཡིས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་ཤེས་ཤིང་། །ལས་འབྲས་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་འཐོབ་བོ། །གང་དག་དབང་པོ་ཀུན་འཛིན་པ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་དགའ། །དབང་པོ་བདེ་ཞིང་ཞི་ལ་དུལ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་ལ་གནས། །འདོད་ཆགས་དགྲ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་བྱེད་ལྡན་གང་། །དེ་ནི་ཞི་བའི་གནས་འཐོབ་བོ། །དགོན་པར་གནས་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །མཉམ་གཞག་ས་ལ་གནས་པ་ནི། །མཁའ་སྤྲིན་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་དགེ་ལ་ཡང་དག་དགའ། །དེ་ཉིད་ལྟ་ཞིང་བྱ་བ་མཁས། །བདུད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་གནོད་ཅིང་། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་བརྐམ་ཆགས་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མང་བ་ནི། །དགེ་སློང་ངེས་པར་འབྱུང་ལ་གནས། །གང་དག་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཞི་བ་མཆོག་འགྲོ་ཞིང་། །གང་དུ་སོང་བར་ཉོན་མི་མོངས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཅི་དགེ་སློང་འདི་དང་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོའི་ས་ལས་ས་གཞན་ གཉིས་པ་ལ་འདུག་པ་ནི། ཁམས་དྲུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ས་ལ་ཅི་ད་ལྟར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ས་ལ་འཇུག་གམ་སྙམ་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་བརྟགས་ན། ས་གཞན་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །དགེ་སློང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ས་གཞན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ས་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས། ཡིད་བདེ་བ་ རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཤེས། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་བདེ་བ་ཆུང་ཟད་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདི་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རེག་པ་གང་འགགས་ན། དེ་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་མྱོང་བ་ན། བདག་གི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནུབ་བོ་ཞེས་ཚོར་བ་ནུབ་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །བདག་གི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །བདག་གི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་དེའི་ཡིད་བདེ་བའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོག་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་གཞིར་འགྱུར་བ་འགོག་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་གི་ཡིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྔོན་སྐྱེས་པ་དེ་ཟད་ཅིང་ཞི་ལ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེ་ལས་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོ
Chinese
有孔隙的这个叫做外面的虚空界。其中，内在的色之形态的虚空界，以及外面的那些合为一体的这个界，仅仅是界而已。那些全部不是我的，那些不是我，那些不是我和我的，像这样以真实的智慧如实地见到那些，对虚空界的心就远离贪欲，见到那些也不会陷入其中。那些全部不是我的，那些不是我，那些不是我和我的，作者没有作为处所，感受者没有作为处所的虚空界，心就变得远离贪欲。其中，什么是意界呢？十二处和完全具备就是意界。眼识见到事物，意识随后体验，同样地，耳、鼻、舌、身、意识等是意识界产生的根本。这里有偈颂：意是先导之法，意速，意是行者，意以极明之力，能说且能辨。罪恶之相消除后，知晓死亡和出生，知晓业果本身，获得不死之境。谁能执持诸根，乐于利益一切众生，诸根安乐、寂静且调伏，这样的人是比丘。如何安住于六根，能遮止贪欲之敌，勇士具备智慧，他能获得寂静之境。乐于安住于寂静处，安住于禅定之地，如天空的云朵被风吹散，罪恶之法也会消散。身语业的边际善良，行为善良且真正喜悦，观察那本身且行为贤善，能摧毁魔所造作。贪欲等不损害，对善心没有贪恋，慈悲心广大，比丘安住于出离。谁不贪求境的束缚之因，色等，那人走向最胜的寂静，无论去向何处都不受烦恼。此后还有什么善呢，比丘？
English
This with apertures is called the outer space realm. Among them, the space realm of the inner form's appearance, and the realm where those outer ones are combined into one, is merely a realm. All those are not mine, those are not me, those are not me and mine; like this, having seen those with true wisdom as they truly are, the mind towards the space realm becomes free from desire, and having seen those, one will not fall into it. All those are not mine, those are not me, those are not me and mine; the space realm where the maker has not made a place, and the feeler has not made a place, the mind will become free from desire. Among them, what is the mind realm? The twelve sources and being fully equipped is the mind realm. The eye consciousness sees the object, and the mind consciousness subsequently experiences it; similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind consciousnesses are the root from which the mind consciousness realm arises. Here are verses: Mind is the preceding dharma, mind is swift, mind is the goer, mind with extremely clear power, can speak and can distinguish. After the characteristics of sin are eliminated, knowing death and birth, knowing the karmic result itself, one obtains the state of immortality. Whoever holds all the senses, delights in benefiting all beings, the senses are happy, peaceful, and tamed, such a one is a bhikshu. How does one abide in the six senses, repelling the enemy of desire? The brave one who possesses wisdom, he obtains the state of peace. Delighting in dwelling in solitude, abiding in the place of meditation, just as clouds in the sky are scattered by the wind, sinful dharmas are destroyed. The limits of body, speech, and mind actions are virtuous, conduct is virtuous and truly joyful, observing that itself and acting skillfully, one destroys what is created by Mara. Greed and so on do not harm, and there is no craving for a virtuous mind, having much love and compassion, the bhikshu certainly abides in renunciation. Whoever does not desire the cause of the bonds of objects, form and so on, that one goes to the supreme peace, and wherever he goes, he is not afflicted by defilements. What other good is there then, bhikshu?
Chinese
此及十八意之思择，初地异于二地者，于六界知其自性之地，今入于随念法之地耶？如是思惟，瑜伽行者内观法，以法随观而住，以闻所生之慧，或以天眼观察，入于异于三地。若见彼比丘，其异地为何耶？谓心互相转变是异地，彼知乐生，知苦生，知意乐，知意不乐，知舍，知少乐，缘于领受乐之触，而生乐受。彼领受此乐受时，如实了知领受乐受。复次，彼领受乐之触灭时，缘于领受乐之触而生之受领受时，了知我之乐受灭，如是各别现证受之灭。我之乐受近于寂灭，而生苦受，各别现证缘起之苦受。我之乐受生，彼等各别现证。如说领受乐之触，如是领受苦亦应广说。何为知意乐耶？谓缘于意乐之所依触，而生意乐。何为各别现证意不乐耶？谓缘于意不乐之所依触，而生意不乐。如是，彼如实随念意乐之所依触，见意乐之所依触灭，则离贪于意乐。若我之意乐受先已生，彼灭而寂静，及以离系，从彼生其离贪，如实各别领受。如是于意不乐亦应说，于舍亦如是说。
English
This and the eighteen mental discriminations, the first ground different from the second ground, on the ground of knowing the nature of the six realms, does it now enter the ground of mindfulness of the Dharma? Thus thinking, the yogi observes the Dharma internally, abiding in contemplation of the Dharma, with the wisdom arising from hearing, or observing with the divine eye, enters a ground different from the third ground. If that monk is seen, what is his different ground? It is said that the mutual transformation of mind is a different ground, he knows the arising of pleasure, knows the arising of suffering, knows mental pleasure, knows mental displeasure, knows equanimity, knows slight pleasure, relying on the contact that experiences pleasure, pleasure arises. When he experiences this pleasure, he truly knows that he is experiencing pleasure. Furthermore, when the contact that experiences pleasure ceases, when experiencing the feeling that arises from the contact that experiences pleasure, he knows that my pleasure has ceased, thus separately realizing the cessation of feeling. My pleasure is close to pacification, and suffering arises, separately realizing the suffering that arises from conditions. My pleasure arises, they are separately realized. As the contact that experiences pleasure has been explained, so the experience of suffering should also be extensively and truly explained. What is knowing mental pleasure? It is said that mental pleasure arises from relying on the contact that is the basis of mental pleasure. What is separately realizing mental displeasure? It is said that mental displeasure arises from relying on the contact that is the basis of mental displeasure. Thus, he truly recollects the contact that is the basis of mental pleasure, seeing the cessation of the contact that is the basis of mental pleasure, he becomes detached from mental pleasure. If my mental pleasure has arisen before, it ceases and is pacified, and with detachment, from that arises his detachment, truly and separately experiencing. Likewise, mental displeasure should also be spoken of, and equanimity should also be spoken of in the same way.