Tibetan
ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྤྱོད་པ། སྤོབས་པ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། བདུད་ ཀྱི་ཕྱོགས་དམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བདག་ཅག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདུན་ན་འདོན་དེ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུར་བཅད་པའོ།། །།འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཟག་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་དག་དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིག་གུ་སྙམ་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་བརྟགས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བར་ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ནང་དང་ཡུལ་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་འཁྱམ་མོ་སྙམ་མོ། །དེ་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དགོན་པ་དང་། ཚལ་གྱི་ནང་དང་། ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་། སོག་མའི་ཁྲོད་དང་། ཤིང་དྲུང་དང་། དུར་ཁྲོད་དབེན་པ་རྣམས་སུ་སེམས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གྲོང་དག་ཏུ་དགོད་དགོད། སྒེག་སྒེག །རྩེ་རྩེ་བ་དག་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དེ་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ལ། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་འདྲ་སྟེ། འདུ་འཛི་དང་སྨད་འཚོང་ངོ་། །དེ་ཚོགས་གཉིས་སྤངས་ནས་དང་པོར་དེའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་འདི་བསྡུ་བ་ དང་གཟུང་བར་ནུས་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་གིས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །བཅྭ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མངོན་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣས་དྲི་བསྣམས་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེས་རོ་མྱོང་ནས། ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ་རེག་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་ནས། ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཏུ་དགའ་ནས་ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང་། གྲོང་རྡལ་མང་གེ་མོ་ཞིག་དང་། ཡུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དམས་པར་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ། ལྷ་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་ བགོས་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དབེན་པ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ལ་དགའ་བ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་དེ་དག་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་ཀོའུ་ཤི་ཀས་དེ་ཐོས་ནས་ཡིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་མཐོང་བ། འདོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིག་གུ་སྙམ་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ་ལྷའི་མིག་གིས་བརྟགས་ན། འཕགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་
Chinese
舍弃家庭而出家，彼持戒律，如实修持戒律，具足无畏、智慧和解脱，安住于正念，即使对微小的罪过也视为可怖，使魔之势力衰退，使正法之势力显赫，此乃我等向诸天祈请。听闻此言后，诸天之主帝释天心生欢喜，帝释天之前导者以及三十三天诸天皆欢喜。善业十法道之章节已分段完毕。圣者正法忆念安住经，第三卷。此后，其他逐渐断除烦恼之比丘，最初舍弃不善之法，心想应如何修习善法呢？瑜伽行者安住于内心之法，随顺于法，以听闻所得之智慧或以天眼观察，比丘最初以诸境与诸根相互成为因缘，一切众生自无始以来流转轮回，完全漂泊，彼等自身成为生之因，于境之大海中进行分别，心想此等众生因内心与境而漂泊。彼暂时最初如是习惯于喜爱寂静，为了调伏如猴子般之心，于寺庙、园林之中、僧伽园、草丛中、树下、寂静墓地等处习惯，使喜爱寂静之心极为清净。彼于城市之中不喜嬉笑、娇媚、玩乐，不观望他人之妇女，不喜喧嚣。梵行之二敌乃喧嚣与卖淫。彼舍弃二者后，首先喜爱并极为清净其心专注于一境，彼最初如是正确地分别思维，应如何才能摄持此心。彼最初如是以十八种心之寻伺，使心投入于善、不善与无记之中。
English
Having renounced the household and gone forth, they uphold the precepts, truly practice discipline, possess fearlessness, wisdom, and liberation, abide in mindfulness, regard even the slightest transgression as dreadful, diminish the power of Mara, and make the power of the sacred Dharma manifest. This is what we beseech the gods. Having heard this, the lord of the gods, Indra, is exceedingly pleased, and the leader before Indra and the thirty-three gods all become joyful. The chapter on the path of the ten virtuous actions is concluded. The Noble Sacred Dharma of Mindfulness, Volume Three. Thereafter, other monks who gradually abandon defilements, initially abandoning non-virtuous dharmas, thinking, 'How should I cultivate virtuous dharmas?' The yogi, abiding in the Dharma of the inner mind, following the Dharma, through the wisdom arising from hearing or observing with the divine eye, the monk initially, with these objects and faculties mutually becoming causes and conditions, all beings from beginningless time enter into samsara and wander completely, those very ones become the cause of birth, discriminating in the ocean of objects, thinking, 'These beings wander because of the inner mind and objects.' For a while, initially, they become accustomed to delighting in such solitude, in order to tame the mind like a monkey, they become accustomed to it in monasteries, gardens, sangharamas, in the midst of grass, under trees, and in solitary cemeteries, making the mind that delights in solitude exceedingly pure. They do not delight in laughter, coquetry, or play in cities, nor do they look at the women of others, nor do they delight in commotion. The two enemies of pure conduct are commotion and prostitution. Having abandoned these two, they first love and purify their mind, focusing on one object, they initially correctly discriminate and think about how to gather and hold this mind. Initially, in this way, with the eighteen mental investigations, they cause the mind to engage in virtue, non-virtue, and the unstated.
Chinese
是这样想的。十八种是什么呢？就像这样，眼睛看到事物显现，变成适意之处，就是从各方面烦恼不善的成熟，各自去感受，并且如实地彻底了知。变成不适意之处，就是远离贪欲，那是善的成熟。变成舍受之处，就是无记的成熟。像这样，耳朵听到声音，变成适意之处，就是从各方面烦恼不善的成熟。变成不适意之处，就是以清净为对境，是善的成熟。变成舍受之处，就是无记的成熟。同样，鼻子嗅到气味，变成适意之处，就是从各方面烦恼不善的成熟。变成不适意之处，就是清净，是善的成熟。变成舍受之处，就是无记的成熟。同样，舌头尝到味道，变成适意之处，就是从各方面烦恼不善的成熟。 变成不适意之处，就是清净，是善的成熟。变成舍受之处，就是无记的成熟。同样，身体接触到所触，变成适意之处，就是从各方面烦恼不善的成熟。变成不适意之处，就是清净，是善的成熟。变成舍受之处，就是无记的成熟。同样，意识了知法，变成适意之处，就是从各方面烦恼不善的成熟。变成不适意之处，就是清净，是善的成熟。变成舍受之处，就是无记的成熟。像这样，以意识的十八种思择的成熟，在轮回中导致死亡和出生。
English
That's what I think. What are the eighteen? It's like this: when the eye sees an object and it becomes a pleasant place, it is the maturation of all-around afflictions and unwholesomeness, which is experienced individually and thoroughly understood. Becoming an unpleasant place is being free from desire, which is the maturation of goodness. Becoming a neutral place is the maturation of the undeclared. Likewise, when the ear hears a sound and it becomes a pleasant place, it is the maturation of all-around afflictions and unwholesomeness. Becoming an unpleasant place is focusing on purity, which is the maturation of goodness. Becoming a neutral place is the maturation of the undeclared. Similarly, when the nose smells an odor and it becomes a pleasant place, it is the maturation of all-around afflictions and unwholesomeness. Becoming an unpleasant place is purity, which is the maturation of goodness. Becoming a neutral place is the maturation of the undeclared. Similarly, when the tongue tastes a flavor and it becomes a pleasant place, it is the maturation of all-around afflictions and unwholesomeness. Becoming an unpleasant place is purity, which is the maturation of goodness. Becoming a neutral place is the maturation of the undeclared. Similarly, when the body touches a tangible object and it becomes a pleasant place, it is the maturation of all-around afflictions and unwholesomeness. Becoming an unpleasant place is purity, which is the maturation of goodness. Becoming a neutral place is the maturation of the undeclared. Similarly, when the mind knows a dharma and it becomes a pleasant place, it is the maturation of all-around afflictions and unwholesomeness. Becoming an unpleasant place is purity, which is the maturation of goodness. Becoming a neutral place is the maturation of the undeclared. In this way, the maturation of the eighteen kinds of mental discernment leads to death and birth in samsara.
Chinese
是这么想的。当比丘见到那十八种意念的观察时，住在空中的夜叉都非常高兴，并向地上的夜叉们宣说。住在空中的和地上的夜叉，心里非常高兴，向四大天王宣说。四大天王向四大天王的诸神宣说：在赡部洲某个大城市，某个城镇，某个地方，某个种姓中，某个种姓的儿子剃除须发，披上袈裟，以信心从在家出家，他对那十八种意念的观察进行彻底思考和显现，并且非常喜欢寂静，是行于一处的人。四大天王诸神听到这些，心想魔的势力会衰弱，正法的势力会显着增高，于是都非常高兴。四大天王的诸神对帝释天说：天神啊，在赡部洲某个种姓中……某个种姓的儿子剃除须发，披上袈裟，以信心从在家出家，他喜欢从寂静处到坟墓之间的地方，对十八种意念的观察进行彻底思考和显现，并接近和安住。帝释天从四大天王的诸神那里听到这些，见到心里非常高兴。然后，那比丘彻底见到十八种意念的观察，心想：除了欲望之外，还有什么样的地可以作意呢？于是，瑜伽行者安住在内在的法上，随顺法而行，他以听闻所生的智慧或天眼观察，见到四种圣者的加持，即：智慧的加持、真实的加持、布施的加持和近于寂静的加持。比丘如何见到智慧的加持呢？在此，比丘是
English
That's what I thought. When the monk sees those eighteen observations of the mind, the Yakshas who dwell in the sky are all very happy, and they proclaim to the Yakshas on the earth. The Yakshas who dwell in the sky and on the earth are very happy in their hearts, and they proclaim to the Four Great Kings. Those Four Great Kings proclaim to the gods of the Four Great Kings: In Jambudvipa, in a certain big city, a certain town, a certain place, in a certain lineage, a son of a certain lineage shaves his hair and beard, puts on the robes, and with faith goes forth from home to homelessness. He thoroughly contemplates and manifests those eighteen observations of the mind, and he greatly enjoys solitude, and is one who practices in one place. When the gods of the Four Great Kings hear this, they think that the power of Mara will weaken, and the power of the Dharma will increase significantly, so they are all very happy. The gods of the Four Great Kings say to Indra, the lord of the gods: O god, in Jambudvipa, in a certain lineage... a son of a certain lineage shaves his hair and beard, puts on the robes, and with faith goes forth from home to homelessness. He enjoys the place from solitude to the cemetery, thoroughly contemplates and manifests the eighteen observations of the mind, and approaches and dwells there. When Indra hears this from the gods of the Four Great Kings, he sees that his heart is very happy. Then, that monk thoroughly sees the eighteen observations of the mind, and thinks: Besides desire, what other ground can be contemplated? Then, the yogi abides in the inner Dharma, and follows the Dharma. He observes with the wisdom born of hearing or with the divine eye, and sees the four blessings of the noble ones, namely: the blessing of wisdom, the blessing of truth, the blessing of generosity, and the blessing of near peace. How does the monk see the blessing of wisdom? Here, the monk is