Tibetan
ར་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ལྷས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་མི་དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། མཁས་པ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་སུ། །མི་དག་ཏུ་ནི་ཁྱོད་སྐྱེས་ན། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཁྱོད་བསླུས་པ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མ་སྤྱད། །བདེ་བ་ལས་ལ་རག་ལས་མཐོང་། །ཡིད་ནི་དེ་བཞིན་བདེ་བ་ལས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྤྱད་པ། །ཆོས་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པའི་ལས་སྤྱོད་དོ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་དགེ་བྱེད་པ། །ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་ཡོང་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ངར་ལྟ་ལམ་མི་འདོད། །མཐོ་རིས་སྐས་ལ་ཀུན་དུ་གནས། །བྱིས་པ་གང་དག་སེམས་མེད་པ། ། རྟག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ལ་དགའ། །སྡིག་པ་ངེས་པར་རྣམ་སྤངས་པ། །འགྲོ་བ་བཟང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་། །ལྷ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །གང་ཞིག་བག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྩུབ། །དེ་དག་ངེས་པར་འཕགས་མི་བྱེད། །གང་གི་དོན་དུ་ལུས་དང་ངག །ཡིད་ཀྱིས་མང་དུ་སྡིག་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་དོང་། །གནས་འདིར་ཁྱོད་ནི་གཅིག་པུ་འདུག །མི་ནི་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་ནས་སུ། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་མང་བྱེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སླུ་བ་མི་བཟད་དེ། །ངན་འགྲོར་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྡིག་ལས་བྲལ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་དགེ་ལ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་བདེ་ལས་བདེ་འཐོབ་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་དགེ་ལ་ཉེར་སྟེན་པ། །མི་ནི་ཤིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྡིག་ལ་ཉེར་སྟེན་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་མི་ཤིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་ངན་པ། །དམ་པས་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨད། །སྡིག་པ་སྡིག་པར་འགྲོ་བ་མཐོང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉེ་བར་རྟོག །ལས་དགེ་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་བཅིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་དབང་དུ་བྱས། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་བསྟེན་དཀའ་བ། །དྲག་པོ་མི་བཟད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་བྱས་གང་བྱས་པའི། །ལས་དེ་འདིར་ནི་སྤྱད་པར་གྱིས། །བྱིས་པ་རང་གིས་བྱས་ལ་སྤྱད། །གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་གཤིན་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ན་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བསྟན་ནས་གཤིན་རྗེའི་མིས་ཉེས་
Chinese
他如实陈述后，阎罗法王对那个人这样开示：智者因自身之业，你转生为人，于珍宝洲被迷惑，为何不修法？见安乐依赖于业，心亦如是依赖于安乐，修持死亡与转生，法与心相应。一切有为法皆无常，犹如水泡。于此世及彼世，如是行持善业。恒常行善者，绝不造作不善，彼不欲贪婪之路，恒处于天界之梯。无心之孩童，恒常乐于作恶，定当断除罪恶，将往善趣。见世间业之果，见诸天之种种相。放逸且极粗暴者，彼等必定不成圣。为谁之故，身语意造作诸多罪业？彼等一切皆已逝去，此处唯你独处。人身难得，既得之后，谁人多造罪业，极易受骗且不堪忍受，必定前往恶趣。谁人远离罪业，极其欢喜善法，彼从安乐得安乐，趋入寂灭。谁人亲近善法，彼人极其吉祥。谁人亲近罪业，彼人极其不吉祥。初、中、末皆恶劣，圣者对此加以呵责。见罪恶趋向罪恶，觉知众生临近地狱。善业与调伏诸根，于世间极为殊胜。脱离肉身而往善趣，将生于天界。你被坚固之束缚所缚，被阎罗使者所掌控，阎罗世界难以亲近，你已获得剧烈难忍之苦。你所造作之恶业，在此受用吧。孩童自作自受，他人受用则不然。如是阎罗王开示后，阎罗之惩罚即刻显现。之后，阎罗之人因其罪
English
After he had stated the truth, the King of Death instructed that person as follows: "Wise one, due to your own actions, you were born as a human in the precious continent, but you were deceived. Why didn't you practice the Dharma? You see that happiness depends on actions, and the mind likewise depends on happiness. Practice death and rebirth, and let the Dharma be connected with the mind. All conditioned things are impermanent, like bubbles of water. In this world and the next, act in such a way as to perform good deeds. Whoever always does good will never do evil. He does not desire the path of greed, and always abides on the ladder to heaven. Children who are mindless always delight in doing wrong. Surely abandon evil, and you will go to a good destination. See the fruits of actions in the world, and see the various forms of gods. Those who are reckless and very rough will surely not become noble. For whose sake did you commit many sins with body, speech, and mind? All of them have passed away, and here you are alone. It is difficult to obtain a human body, and having obtained it, whoever commits many sins is very easily deceived and unbearable, and will surely go to a bad destination. Whoever is free from sin will be very happy with virtue, and he will obtain happiness from happiness and go completely to Nirvana. Whoever relies on virtue will become very auspicious. Whoever relies on sin will be very inauspicious. Bad in the beginning, middle, and end, the holy ones reproach it. Seeing evil going to evil, realize that sentient beings are near to hell. Good deeds and subdued senses are very good in the world. Separated from the body, go to a good destination, and you will be born in the world of the gods. You are bound by strong bonds, controlled by the messengers of death. The world of death is difficult to approach, and you have obtained fierce and unbearable suffering. Whatever evil you have done, experience that action here. Children experience what they have done themselves; others do not experience it." Thus, after the King of Death had instructed him, the punishments of death immediately appeared. Then, after that instruction, the person of death, because of his sins,
Tibetan
པར་བྱེད་པ་བྱས་པ་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསླུས་པ་དེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟས་རླུང་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་རི་ཉམ་ང་བ་དང་ཆུ་མི་བདེ་བའི་འགྲམ་དུ་གནས་ཏེ་ ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དགེ་སློང་དེས་ས་གཞན་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དེས་བརྟགས་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ། རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རེག་པར་བྱེད་པས་རེག་པ། ཚོར་བར་བྱེད་པས་ཚོར་བ། ཤེས་པར་བྱེད་པས་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་འདི་ནི་རིང་ངོ་ཐུང་ངོ་། །སྡུག་གོ་མི་སྡུག་གོ །བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་པའོ། །སེམས་པར་བྱེད་པས་སེམས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཞན་དང་གཞན། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཅུ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཡང་འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞ
Chinese
造作者因自身业果所欺骗，从（地狱）中出来后，如业力引导般被牵引。直至罪恶之业被摧毁、舍弃、耗尽之前，一直以食物和风为食。之后，他将从饿鬼的世界中解脱。即使解脱后，如果他与人们有相同的命运而转生为人，由于与那业力有共同的原因，他会居住在令人恐惧的山边和水质不好的地方，并且会看到道路变得崎岖难行。然后，那位瑜伽行者，安住于内在之法，随顺于法，心想如何进入第十四个其他土地。他通过听闻而获得的智慧，或者通过天眼，看到了十个色处，即：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处。他这样想：依靠眼和色，我产生了我的觉知。当他观察时，依靠眼和色，产生了眼识。三者聚集产生触。与触同时产生的是感受、觉知、思和识。触的作用是触，感受的作用是感受，觉知的作用是了知，例如，这个形状是长是短，是美是丑，是可以指示的，是有障碍的。思的作用是思。识的作用是识。这些法趋向并产生于一个目标上，但它们的特征各不相同，自性也各不相同。例如，大地之十大法是感受、觉知、思、触、作意、欲、信、念、禅定和智慧。因此，它们在一个目标上具有不同的特征。识等十一个法，就像太阳的光芒聚集在一起，但它们的自性是不同的，同样，识的自性也不同。
English
The doer, deceived by the fruit of his own actions, is led out from (hell) as the karma leads him. Until the sinful actions that have been done and accumulated are destroyed, abandoned, and exhausted, he feeds on food and wind. Then he will be liberated from the world of pretas. Even after liberation, if he is born as a human being with the same fate as humans, due to a common cause with that karma, he will live on the side of a frightening mountain and in a place with bad water, and he will see the road become difficult to travel. Then, that yogi, abiding in the inner dharma, following the dharma, thinking about how to enter the fourteenth other land. He sees the ten sense bases of form with the wisdom that comes from hearing or with the divine eye, namely: the sense base of the eye, the sense base of form, the sense base of the ear, the sense base of sound, the sense base of the nose, the sense base of smell, the sense base of the tongue, the sense base of taste, the sense base of the body, and the sense base of touch. He thinks to himself: "Depending on the eye and form, my perception has arisen." When he examines it, depending on the eye and form, eye consciousness arises. From the gathering of the three, contact arises. Arising together with contact are feeling, perception, thought, and consciousness. The function of contact is to touch, the function of feeling is to feel, the function of perception is to know, for example, whether this form is long or short, beautiful or ugly, can be indicated, or is obstructive. The function of thought is to think. The function of consciousness is to know. These dharmas tend to and arise on one object, but their characteristics are different, and their nature is also different. For example, the ten great earth dharmas are feeling, perception, thought, contact, attention, desire, faith, memory, samadhi, and wisdom. Thus, they are considered to have different characteristics on one object. The eleven dharmas, such as consciousness, gather together like the rays of the sun, but their nature is different. Similarly, the nature of consciousness is also different.