Tibetan
་པ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཡི་དགས་བདུག་པ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པས་དེས་སྲོག་འཚོ་བ་འཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལས་གང་གིས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། འདི་ལྟར་ལྷུས་ཆེར་སེར་སྣས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཞིང་དུ་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་གང་གིས་བདུག་སྤོས་བཟང་པོ་བཞག་ལ་བདུག་སྤོས་ངན་པ་ཁྱེར་ཏེ། སེམས་དང་བ་མེད་ཅིང་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འདོད་པ། གཞན་གྱི་ངོར་འདི་ལྟར་བདུག་སྤོས་ཕུལ་བས་བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདུག་པ་ཟ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུམ་མདོ་དང་། བཞི་མདོའམ། ལམ་པོ་ཆེའམ། སྲང་ངམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཀུན་དགའ་ ར་བའམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ཁྱིམ་མམ། མཁར་རམ། པུ་ཤུ་དག་ཏུ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་དང་རྫས་ཀྱི་ཡོན་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་ཞིང་བཟང་པོའི་ཡོན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕུལ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་ཆུང་ངུ་ཞིང་གཤིན་པ་ལ་བཏབ་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡལ་ག་བཟང་ཞིང་ལོ་མའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཞིང་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དེ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ལས་ཟད་ནས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན། དེ་རྟག་ཏུ་དེ་དབུལ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པས་ལུས་བྱུགས་ཏེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས། ཡི་དགས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། མི་ངན་པ་སེར་སྣས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་གིས་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ནད་མི་བཟད་པས་ཐེབས་ཏེ་དེ་སྦྱིན་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེ་བླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་དེ་ཟླ་དེས་ངན་གཡོ་བྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་རྒྱུག་ཅིང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་སླུ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི་དགས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཁ་ཟས་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བ་ཟ་བར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་ལུས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་པར་འགྱུར། མི་གང་མི་གཙང་བ་དེ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱེད། གླགས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གི་རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དགའ་བར་བྱེད། ལུས་དང་སྤུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཡུལ་འཇིག་པའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། དྲག་ཤུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་རིག་སྔགས་དག་གིས་གཞན་དག་དྲངས་ནས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད། ཡུད་ཙམ་ཅིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ནས་ཀྱང་དྲངས་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཡི་དགས་དེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དག་གནོད་སྦྱིན་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིས་དེ་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཤི་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་རང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །དེ་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་དེ་འབྱུང་པོ་མི་བཟད་པ་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟགས་ན
Chinese
那人观察饿鬼的世界，他以闻所生慧获得名为饿鬼食香之法，见到他们如何获得生命。他心想：谁会生于彼处呢？他以闻所生慧观察，像这样，贪婪心极重，被吝啬所压倒，不明白业的果报，认为名为“佛”的这块田地不是福田，不明白是福田，把好香留下，拿走坏香，心中没有喜悦，也没有信心，却想如实感受业的果报，在别人面前这样供奉香，心想这会成为我的业果，那人身亡后堕入恶趣，变成具有大神通的饿鬼，喜欢花鬘、粉末、涂香、香和乐器的声音，成为食香的夜叉。夜叉的住所是三岔路口、四岔路口、大路、街道、寺庙、僧院、花园、房屋、城市或普树等地方，沉醉于黑沉香的焚香中，被众人敬拜，这不是心和物质的功德，而是良田的功德。即使对佛、法、僧供养微小的东西，也会变成巨大的果报。例如，当菩提树的微小种子播种在肥沃的土地上时，那棵树就会变成枝繁叶茂的大树。同样，供养给良田——佛、法、僧的果报，也会因田地的功德而变得巨大。如此，那具有大神通的饿鬼体验安乐，业尽后便从饿鬼的世界中解脱，解脱后也如业和因相合，业力相近般在轮回中漂泊。如果像乌龟的头伸进轭木的孔中一样，与人们有共同的命运而转生为人，那他总是出生在贫困的种姓中，总是用花鬘、粉末和涂香涂抹身体，见到身体变得非常香。
English
When that person observes the world of the pretas, he obtains the knowledge arising from hearing, called the method of pretas eating incense, and sees how they obtain life. He wonders, 'Who will be born there?' He observes with the knowledge arising from hearing, like this, with great greed, overwhelmed by miserliness, not understanding the result of karma, thinking that this field called 'Buddha' is not a field of merit, not understanding it as a field of merit, leaving the good incense and taking the bad incense, without joy in his heart, and without faith, yet wanting to truly experience the result of karma, offering incense in this way in front of others, thinking that this will become the result of my karma, that person, after death, falls into the evil realms, becoming a yaksha with great magical powers who delights in garlands of flowers, powders, unguents, incense, and the sounds of musical instruments, becoming a yaksha who eats incense. The dwelling places of the yakshas are at crossroads, four-way intersections, highways, streets, temples, monasteries, gardens, houses, cities, or places like Pusu, intoxicated by the burning of black agarwood incense, and worshipped by all people, this is not the merit of mind and matter, but the merit of a good field. Even if one offers something small to the Buddha, Dharma, and Sangha, it will become a great result. For example, when a small seed of the banyan tree is planted in fertile soil, that tree will become a large tree with good branches and a great collection of leaves. Similarly, the result of offering to the good field—the Buddha, Dharma, and Sangha—will also become great through the merit of the field. Thus, that preta with great magical powers experiences happiness, and when his karma is exhausted, he is liberated from the world of the pretas, and after liberation, he wanders in samsara just as karma and cause are in harmony, and karma is close. If, like a turtle's head entering the hole of a yoke, he shares a common destiny with people and is reborn as a human, then he is always born into a poor caste, and always anoints his body with garlands of flowers, powders, and unguents, seeing that his body becomes very fragrant.
Chinese
哦。然后，比丘以了知业果成熟，观察饿鬼世界。他以闻所生慧，见到名为“饿鬼暴烈行”者是如何存在的。他心想，哪些众生会生于彼处？他以闻所生慧观察，见到恶人悭吝成性，虽持沙门之相，却戒律败坏，以虚假之名加诸其他沙门，如是说：某沙门身患重病，请施主您布施医治疾病的资具。他取走资具，自己享用，此人以邪恶之行，假装各种姿态，从一地跑到另一地，欺骗施主。此人身亡之后，堕入恶趣， 沦为饿鬼暴烈行之属。生于彼处后，他将食用污秽不净之物。他将永远遭受饥渴的折磨。他将鄙视一切不净之物，并且毫无傲慢。一旦发现机会，他便会在他人的梦中示现恐怖景象，并且喜欢待在坟墓之中。他的身体和毛发都会燃烧，并且在国家毁灭之时感到非常高兴。他会以暴烈的明咒引诱他人，并加以残害。顷刻之间，他就能从成百上千由旬之外将人引诱而来。如是，此暴烈行之饿鬼，获得了夜叉之名。普通民众会认为此夜叉具有大神力，是强大的夜叉，并对其进行供养。如是，他会伤害各种各样的众生，并加以残害，直至寿命终结。此后，他将从彼处死去，死后，由于与业因相符，他将依自己的业力在轮回中漂泊。如果他有幸在百人之中获得与人相同的命运而转生为人，他将被视为养育可怕邪魔夜叉之辈。然后，比丘又以了知业果成熟，观察饿鬼世界。
English
O. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, contemplated the world of the pretas. With the wisdom born of hearing, he saw how the pretas called "Violent Practitioners" existed. He wondered, "Which beings will be born there?" He contemplated with the wisdom born of hearing, and saw that wicked people, overcome by stinginess, though holding the appearance of ascetics, with broken vows, falsely accuse other ascetics, saying, "A certain ascetic is afflicted with a terrible disease, please, patron, give the means for healing the illness." He takes the means and consumes them himself. That person, with evil deeds, assumes various guises, runs from place to place, and deceives patrons. When that person departs from the body, he falls into the evil realms, and is born among the pretas who are Violent Practitioners. Having been born there, he will eat filthy and impure food. He will always be tormented by hunger and thirst. He will despise whatever is impure, and will be without pride. As soon as he finds an opportunity, he will show terrifying visions in the dreams of others, and will rejoice in cemeteries. His body and all his hair will blaze, and he will rejoice greatly at the time of the destruction of a country. He will entice others with violent mantras and harm them. In an instant, he can entice and bring people from hundreds and thousands of leagues away. Thus, that violent preta obtains the name of yaksha. Ordinary people think that this yaksha has great magical powers and is a powerful yaksha, and they make offerings to him. Thus, he harms and injures various kinds of beings, and lives as long as his life is not exhausted. Afterwards, he will die from there, and after dying, because it is in accordance with the cause of karma, he will wander completely in samsara, acting according to his own karma. If he is fortunate enough to be born as a human being with the same fate as humans among a hundred people, he will be seen as one who raises terrible demons and yakshas. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, again contemplated the world of the pretas.