Tibetan
ར་འདི་ནི་ཡི་དགས་དྲི་ཟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་མི་དག་ལ་ནད་བྱུང་བ་ན་ནད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་ངམ། ཀུན་དགའ་ར་བ་དག་ཏུ་བདུག་སྤོས་གང་བདུགས་པའི་དྲི་དེས་དེ་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྲོག་འཚོ་བ་འཐོབ་ཅིང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། གཞི་དེས་ལུས་ཀྱི་སྲོག་འཚོ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཡི་དགས་དེ་དྲི་ཟ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཟ་བ་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་དེ་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ཕྱིས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །གལ་ཏེ་མིས་བྱས་པའི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མིར་སྐྱེས་ན་དེ་དབུལ་ཞིང་ནད་བུ་ཅན་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་དྲི་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཡི་དགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེས་སྲོག་འཚོ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་ པས་བརྟགས་ན་གང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན་ལ་སྲོག་གསོ་བ་ཁོ་ནའི་ཐབས་སམ་རྒྱུ་དེས་དད་པ་མེད་ཅིང་དད་པ་མེད་ལ་ཕ་རོལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་། གཡུལ་དུ་འཆི་བའི་ཆོས་དང་། ནོར་རྫས་ནན་གྱིས་འཕྲོག་པའི་ཆོས་དང་། ཁྱུ་མཆོག་བག་ཡངས་སུ་གཏང་བའི་ཆོས་ཏེ། དེས་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཕ་རོལ་དག་ལ་བསྟན་ནས་དེ་ལས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྩོགས་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་ཕྲག་དོག་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མི་ངན་པ་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི་དགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་རིའི་ཡུལ་ནས་རིའི་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་ལུས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ངུ་སྐད་འབྱིན་པ། ཤིང་སྐམ་འདྲ་ཞིང་སྐྲ་རིང་ལ་ངོམ་ཟུམ་གནག་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤུ་ཟིང་པོས་ཁེབས་ཤིང་རྩ་དང་རྒྱུས་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་ལ་པགས་པ་དང་རུས་པ་ཙམ་ལུས་པ། ལུས་རིང་ཞིང་སེན་མོ་མི་སྡུག་པ། རང་གིས་ཉེས་པར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ། མིག་གི་ཁུང་རིང་ཞིང་བསྐུམས་ལ་གདོང་མཆི་མས་ཡོག་པ། ལུས་སྤྲིན་ནག་པོ་འདྲ་ཞིང་མི་སྡུག་པས་མངོན་པར་ཁེབས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྲོག་ཆགས་མར་ཀོ་ཏ་ཀ་རྣམས་ཞུགས་ནས་ཟ་བ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་གོ །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ན། དེ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཚེས་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བྱིན་པའི་རྙེད་པ་འཐོབ་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནམ། གཞན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་མངོན་པར་མགུ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་དེས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར། དེས་སྲོག་འཚོ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེས་འཚོ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་དེ་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་རང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་འཁོར་བ་ན་ཚེ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན། དེ་གཟུགས་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ལྷ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་བྱེད་དམ་ཟ་བར་བྱེད། སྲོག་འཚོ་བ་གཞན་ལ་རྟག་ཏུ་རག་ལས་ཤིང་དེས་སྲོག་འཚོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉེས་པར་བྱས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན། ཡི་དགས་ཆུ་འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། འདི་ལྟར་མི་རིགས་པར་ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་ཆང་འཚོང་བ་གང་གིས་ཁྱིམ་ན་ཆང་ཡོད་པ་དང་། སྦྱར་བའི་ཆང་དང་། བུ་རམ་གྱི་ཆང་འཚོང་བར་བྱེད་པ་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་གིས་མངོན་པར་ཉམས་པ་དེ་ཆང་དེ་དག་ཆུས་བསླད་དེ་ཆང་བཏུང་བ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་ལ་འདྲིད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་སྦྱིན་པ་དག་མ་བྱིན། བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་མི་སྲུང་། ཆོས་མི་ཉན། ཆོས་མི་སྤྱོད། གཞན་དག་ཀྱང་མི་རིགས་པར་ཆགས་པ་དེ་ལ་འཇོག་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ལས་ཀྱི་མཇུག་དང་བཅས་པས་བྱེད་ན། དེ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི་དགས་ཆུ་འཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་དེ་ཡུལ་ཆུ་མེད་པའི་རི་བྲགས་དང་འབྲོག་དང་དགོན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །མདོག་བུང་བ་དང་སོལ་བ་འདྲ་ ཞིང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་སྲ་ལ་རྩུབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྡོལ་བ་དང་། དེའི་ལུས་འབར་བས་འཁྲིགས་ཤིང་ཁ་གདོང་སྐྲ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་པར་ཁེབས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་གདུངས་པ་ན་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་བརྒྱ་ལ་ཆུ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་རྒལ་བ་གང་འབོགས་པ་ན། རྐང་པའི་ཆུའི་ཟེར་མ་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཆུ་འགྲམ་དུ་ལག་པ་དག་གིས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་གང་སྐོམ་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་དེ་སྲོག་འཚོ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འདོད་ནས་དེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་འདུག་སྟེ། བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་སྲུང་བའི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱང་ཀུན་ནས་གཟེ་གཟེ་བཏོག་བཏོག་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དེ་དེ་ནས་ཡང་ངུ་སྐད་འབྱིན། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་གོ །ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེར་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིས་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་རང་གི་ལས་རླུང་ལྟ་བུས་འཁྱམ་པ་ན་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །དེ་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་དེ་ཆུ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་བྲལ་བ། རི་བྲགས་དང་། འབྲོག་དང་། གྲོང་ངན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རྟག་ཏུ
Chinese
此乃饿鬼食香之一类。又，其他食香之类，如是，若人等生病，则为彼等病人，于寺庙或僧院中，焚烧任何熏香之香气，彼等即得饱足。彼由此获得生命之滋养，并随之而行。以此为基础，获得身体之生命滋养。如是，以彼之业力，彼饿鬼即成食香者，并获得以极大辛劳而食之物。彼生于彼处后，乃至彼罪恶之业未被摧毁、舍弃及耗尽之前，将感受饥渴之痛苦。彼其后将从彼饿鬼世界中解脱。解脱后，亦与彼业及因相符，于轮回中享用业之果报而四处漂泊。若以人所造作、将要感受之业，于百中，如龟入轭木之孔般，转生为人，则彼贫穷且多病，且见其全身散发气味。复次，比丘，知晓业果成熟者，若观察饿鬼世界，则彼以闻所生之智慧，见饿鬼食法施者，如何获得进入彼处并获得生命之滋养。彼思彼将以何业而生，若以闻所生之智慧观察，则凡自性悭吝，且为嫉妒所胜伏者，仅以维生之方法或因，不具信心，且于不具信心者，以无利益他人之念为因，宣说被视为过失之法，且彼非具戒者。如是，宣说杀生之法之语，及战死之法，及强夺财物之法，及放纵畜群之法。彼将彼等被视为过失之法之条目，向他人宣说后，不将从中获得之物布施，而仅作悭吝，则彼为嫉妒所胜伏之恶人，于身坏命终后，堕入恶趣，转生于饿鬼食法施者之中。彼时亦如先前一般。彼
English
This is one aspect of the hungry ghosts who consume scents. Furthermore, other aspects of consuming scents are like this: when people get sick, for those sick people, in temples or monasteries, the scent of whatever incense is burned will satisfy them. They will obtain sustenance from it and follow it. Based on that, they will obtain sustenance for their bodies. Thus, through the power of their karma, those hungry ghosts will become scent eaters and obtain food with great difficulty. Having been born there, as long as that sinful karma has not been destroyed, abandoned, and exhausted, they will experience the suffering of hunger and thirst. Later, they will be liberated from that realm of hungry ghosts. Having been liberated, they will also wander around in samsara, experiencing the fruits of karma in accordance with that karma and its causes. If, due to karma created by humans that is to be experienced, one is born as a human, like a turtle entering a yoke hole among hundreds of people, then that person will be poor and sickly, and it will be seen that a smell emanates from their entire body. Furthermore, monks, one who knows the ripening of karmic results, if they contemplate the realm of hungry ghosts, then with the wisdom arising from hearing, they will see how hungry ghosts who eat the offerings of Dharma obtain entry into that state and obtain sustenance. Thinking about what karma causes them to be born there, if they contemplate with the wisdom arising from hearing, then whoever is naturally stingy and overwhelmed by jealousy, and who, with the sole means or cause of sustaining life, lacks faith, and for those who lack faith, teaches doctrines that are counted as faults with the intention of not benefiting others, and who is not virtuous, such as teaching about the Dharma of killing, the Dharma of dying in battle, the Dharma of forcibly seizing wealth, and the Dharma of letting herds roam freely. Having shown those categories of Dharma that are counted as faults to others, and not giving away whatever is gained from that, but only being stingy, then that evil person who is overwhelmed by jealousy, upon separating from their body, will fall into a bad rebirth and be born among the hungry ghosts who eat the offerings of Dharma. At that time, it will be as before. That
Chinese
从某地到某地到处奔跑，身体遭受饥渴的折磨，到处发出哭声。像枯树一样，头发长而蓬乱，黝黑，整个身体覆盖着蓬乱的毛发，缠绕着血管和筋脉的网络，只剩下皮肤和骨头。身体细长，指甲难看。被自己所造的罪业完全欺骗。眼睛的孔洞又长又收缩，脸上沾满了眼泪。身体像乌云一样，被丑陋所覆盖。所有肢体和细小的肢体以及毛发中，都进入了蜜蜂、食肉蝇和名叫玛尔郭达嘎的生物，啃食着，因此到处奔跑。如果成百上千地进入僧团的寺庙中到处奔跑，那么，如果能在僧团或僧团的寺庙中，在初一获得供养给土地神的供品，或者僧团的住持，或者其他人给予的佛法布施，就会感到非常满足，并且会因此而非常饱足。它会获得生存的食物。它会获得生活，即： 只要没有摧毁、舍弃和耗尽那罪恶的业，就会一直遭受饿鬼的痛苦。它从那痛苦中解脱后，也因为与那业和原因相符，做了各种各样、形形色色的自己的业，在轮回中会经历各种各样的生命。如果成百上千地像乌龟进入轭木的孔中一样，与人们共享福报而转生为人，那么，它会是像婆罗门一样的人，在神像前宰杀或吃掉牲畜。生存总是依赖于他人，并且会因此获得生存。然后，又因为与那罪恶的行为相关联，看到众生堕入地狱。然后，比丘又以了知业果成熟的智慧，观察饿鬼的世界。他以从听闻而来的智慧，看到饿鬼的世界中，名叫饿鬼饮水的是如何存在的。心想它们会从哪里转生呢？他以从听闻而来的智慧观察，像这样，被不合道理的贪欲所压倒的众生，那些卖酒的人，无论谁家中有酒，有混合的酒，有红糖的
English
Running all over from one place to another, the body is tormented by hunger and thirst, and cries are uttered everywhere. Like a dry tree, the hair is long and disheveled, dark, the whole body is covered with disheveled hair, entangled with a network of blood vessels and tendons, leaving only skin and bones. The body is long and the nails are ugly. Completely deceived by one's own misdeeds. The eye sockets are long and shrunken, and the face is covered with tears. The body is like a black cloud, covered with ugliness. Bees, flesh-eating flies, and creatures called Markotaka enter and eat all the limbs and small limbs and hairs, so they run around everywhere. If hundreds and thousands of them enter the monastery of the Sangha and run around, then, if they can obtain offerings given to the local deities on the first day in the Sangha or the monastery of the Sangha, or the abbot of the Sangha, or the Dharma offerings given by others, they will be very satisfied, and will be very full because of it. It will obtain food for survival. It will obtain life, namely: As long as that sinful karma is not destroyed, abandoned, and exhausted, one will continue to suffer the suffering of pretas. After being liberated from that suffering, also because it is in accordance with that karma and cause, having done various and diverse kinds of one's own karma, one will experience various kinds of lives in samsara. If hundreds and thousands of them are born as humans, sharing the blessings with people, like a turtle entering the hole of a yoke, then they will be like a Brahmin, slaughtering or eating livestock in front of the idols. Survival always depends on others, and one will obtain survival because of this. Then, again, because of being associated with that sinful action, one sees beings falling into hell. Then, the bhikkhu, with the wisdom of knowing the ripening of karmic results, observes the world of pretas. With the wisdom that comes from hearing, he sees how the pretas called "preta drinking water" exist in the world of pretas. Thinking, "From where will they be born?" he observes with the wisdom that comes from hearing, like this, beings who are overwhelmed by unreasonable greed, those who sell alcohol, whoever has alcohol in their house, mixed alcohol, or brown sugar.
Chinese
如果做卖酒的生意，被吝啬和嫉妒完全摧毁，用掺水的酒欺骗那些喝酒的人，进行各种损害，不给予布施，不做功德，不守护戒律，不听闻佛法，不修持佛法，把其他东西也放在不应执着的地方，并且随之欢喜，以业和业的积聚以及业的结局来做这些事，那么，做了这些错事，离开身体后堕入恶趣，会转生到饿鬼中喝水的那一类中。身体总是被饥渴所折磨，在没有水的地方、岩石山、荒野和大寺庙中四处游荡。颜色像蜜蜂和煤炭一样，所有肢体都坚硬粗糙，非常突出。身体被燃烧所覆盖，脸被长长的头发遮蔽，总是被饥渴所产生的火焰所折磨，如果偶尔在一百次中靠近水源，当想要渡过水时，脚下不会出现水花。那些修行佛法的人，在水边用手泼水，说要布施给那些口渴的人，这样他们才能获得生命。如果想要不给予，就坐在水边，喝水，那么守护水流的饿鬼们会明显地进行损害，身体也会变得像被切割一样。被痛苦折磨的人会再次发出哭声，发出哀嚎，四处奔跑。被罪恶的业所欺骗的人，直到他所做和积累的罪恶之业被摧毁、舍弃和耗尽之前，都会在那里感受痛苦。之后，他会从饿鬼的世界中解脱出来，解脱之后，也会因为与业相符的原因，像自己的业风一样游荡，在轮回中四处游荡。如果他在百次中像乌龟进入轭木孔一样，与人们有共同的命运而转生为人，那么他会出生在远离水、水池、森林的地方，出生在岩石山、荒野和恶劣的村庄中。总是