Tibetan
་མཆོག་གསུམ་དང་། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དབང་སོང་། །གང་ཞིག་ལྟ་བ་གསུམ་སྤངས་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དུས་སྐབས་གསུམ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གསུམ་གྱི་ཆ་ཡིས་ལྟོ་འགྲངས་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་གསུམ་ལ་སེམས་མཉམ་ཞིང་། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གང་། །དེ་ནི་འཁོར་བར་མྱ་ངན་གྱི། །རྣམ་པ་བྲལ་ཞིང་རིམས་མེད་འགྱུར། །ལམ་དང་ལམ་མིན་རྣམ་པ་ཤེས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སེམས་པ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམས་པ་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་རྣམ་གསལ་ཞིང་། །དཔའ་བོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཡིད་ནི་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པ། །མི་དེ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གྲོལ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་ཤིང་། །དྲན་དང་ལྡན་པ་སྟོབས་ཆེ་ལ། །སྲིད་པ་དག་ལ་འདོད་བྲལ་བ། །དེ་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲིད་པ་འདོད་ཅིང་དགའ་བ་ལ། །མི་གང་མངོན་པར་མི་དགའ་བ། །དེ་ལ་སྲིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའང་མེད། །མི་བཟད་ལས་ནི་མི་བཟད་འབྱུང་། །མི་བཟད་པ་ཡིས་ཡོངས་བསྒྱུར་བ། ། འདོད་པ་དུག་དང་མེ་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་གྱིས། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་ཐར་ལ་དགའ་བ་ནི། །ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་མེད་ལྟར། །མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དགེ་བསྟེན་ཞིང་། །མི་དགེ་བ་ཉིད་སྤང་བར་གྱིས། །མདོར་ན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བློས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཨེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཇིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིང་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་དེ་སྙིང་རྗེའི་བློ་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མི་དག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་རང་གི་སེར་སྣས་བསླུས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་འདོད་ལ། རྙེད་པ་ངན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དག་མ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། ལོང་བ་དང་། བཀྲེན་པ་སློངས་མོ་བ་རྣམས་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དག་མ་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་མ་བྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་བསྲུངས། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་།བྲན་མོ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་ལ་སེར་སྣས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་བསླུས་པ་དེ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡི་དགས་མོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཐབ་མོ་དང་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་གང་གིས་ནང་གི་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་འདིས་ན་ཡི་དགས་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན་ཡི་དགས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་བ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་བ་ནི་མཚན་མོ་དག་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ནི་གང་དུ་སའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་གནས་ཏེ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མཐའ་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། ཡི་དགས་རྣམ་པ་མང་སྟེ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་རྒྱུས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གནས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལུས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་དགས་ལྟོ་གུག་དང་། ཡི་དགས་ཁ་ཁབ་ལྟར་ཕྲ་བ་དང་། ཡི་དགས་བཤང་བ་ཟ་བ་དང་། ཡི་དགས་ཀུན་སྟོན་དང་། ཡི་དགས་དྲི་ཟ་བ་དང་། ཡི་དགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟ་བ་དང་། ཡི་དགས་སྦྱིན་པ་ཟ་བ་དང་། ཡི་དགས་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། བསམ་པས་འཚོ་བ་དང་། མཆིལ་མ་ཟ་
Chinese
三宝啊！ 谁已掌控三菩提？ 谁已舍弃三种见？ 彼等则无有痛苦。 恒常安住于三时， 见证三喜之真谛。 以三者之分而饱腹， 彼将脱离忧伤。 对三蕴心怀平等， 谁能辨别三种业？ 彼于轮回中，将脱离忧伤之相，且无有疾病。 善知正道与非道， 辨别有与无之念者， 谁修持慈爱之心？ 彼将走向众生之顶峰。 完全彻底地明澈， 勇士无有混浊， 心与罪恶不相混杂， 此人将完全彻底地解脱。 谁已步入正道， 具足正念且力量强大， 对诸有情断除贪欲， 彼必将获得解脱。 对于贪求有情与喜乐， 谁不显现欢喜之情？ 彼于有情所生之， 痛苦亦无有丝毫。 不悦意之业将生不悦意之果， 为不悦意所完全转变。 欲如毒药与火焰， 务必努力断除之。 完全断除欲望， 恒常喜乐于解脱者， 如同旭日升起驱散黑暗般， 不善之法将消逝。 如是恒常依止善法， 务必断除不善之法。 简而言之，务必明示， 完全了知善与不善。 如是，比丘以欲利益此世与彼世之心，于众生地狱之苦生起现观， 随后对众生生起慈悲之心。 以修持慈爱之心，彼对众生地狱之所有恐惧与痛苦生起现观，亦知晓业之果报成熟，并以极度信服之心进行思择。 唉呀！此等众生如何于有情之寂静处恐惧，且沉溺于各种痛苦之中啊！如是，彼将此慈悲之心置于近处。 如此，彼等立即堕入恶趣之人，乃因造作恶业，被自身之悭吝所欺骗， 贪求恶劣之享受， 被恶劣之利养所征服，未曾布施。 彼等未曾行持善
English
O Three Jewels! Who has mastered the three Bodhisattvas? Who has abandoned the three views? They have no suffering. Constantly abiding in the three times, Witnessing the truth of the three joys. Being filled by the three parts, He will be free from sorrow. With equanimity towards the three aggregates, Who discerns the three actions? He in samsara, will be free from the appearance of sorrow, and without disease. Knowing the right path and the wrong path, Discerning the existence and non-existence, Who meditates on the mind of loving-kindness? He will go to the supreme of beings. Completely and thoroughly clear, The hero without turbidity, The mind not mixed with sin, That person will be completely liberated. Who has entered the right path, Possessing mindfulness and great strength, Detached from desire for existence, He will surely be liberated. For those who desire existence and delight, Who does not show joy? For him, born from existence, There is not even the slightest suffering. Unpleasant actions will produce unpleasant results, Completely transformed by unpleasantness. Desire is like poison and fire, Be sure to strive to abandon it. Having completely abandoned desire, Constantly delighting in liberation, Just as the rising sun dispels darkness, Non-virtuous dharmas will perish. Thus, constantly rely on virtue, Be sure to abandon non-virtue. In short, it must be clearly shown, Completely understand virtue and non-virtue. Thus, the bhikshu, with the mind of wanting to benefit this world and the next, arises with direct perception of the suffering of sentient beings in hell. Then, he generates compassion towards sentient beings. With the mind of cultivating loving-kindness, he arises with direct perception of all the fears and sufferings of sentient beings in hell, also knowing the ripening of the fruits of karma, and contemplates with a mind of extreme faith. Alas! How do these sentient beings fear in the solitude of beings, and sink into various sufferings! Thus, he places this compassionate mind nearby. In this way, those who immediately fall into the lower realms are deceived by their own stinginess for doing evil deeds, desiring bad enjoyment, being conquered by bad gains, and not giving alms. They have not practiced good
Chinese
对于修行者、婆罗门、穷人、瞎子和贫困乞丐，不以被吝啬污垢污染的心施舍，不做功德，不守护今生和来世如海般的戒律。对于儿子、妻子、男仆和女仆也不施舍，被吝啬欺骗了来世的人，将会投生于饿鬼之中。投生于饿鬼道的众生，大多会投生成为女饿鬼。由于嫉妒和吝啬的污垢，内心受到损害，因此会投生于女饿鬼之中。然后，比丘通晓业果成熟的道理，便会观察饿鬼的处所，心想饿鬼的处所是哪里呢？如果以听闻而来的智慧进行观察，那么饿鬼总的来说有两种：在世间游荡的和在饿鬼处所安住的。其中，在世间游荡的饿鬼，夜晚或许会被人们看见。在饿鬼处所安住的饿鬼，位于地下五百由旬之处。除了饿鬼处所的因缘之外，从赡部洲的边缘算起，有三千六百由旬。这些饿鬼与赡部洲的距离或近或远，这是不确定的。然后，比丘通晓业果成熟的道理，便会观察饿鬼的种类，心想饿鬼的处所有多少呢？于是他以听闻而来的智慧进行观察，饿鬼的种类繁多，总的来说有三十六种。这些众生全部由于嫉妒和吝啬的原因而投生于此，并且产生各种各样的想法，遭受痛苦，有各种各样的想法和食物，有各种各样的行为和住所，身体遭受饥渴的折磨。这些总的来说有三十六种，如下：腹部肿大的饿鬼、口如针眼的饿鬼、吃粪便的饿鬼、昆顿饿鬼、吃气味的饿鬼、吃法的布施的饿鬼、吃布施的饿鬼、喝水的饿鬼、以思想为食的饿鬼、吃唾液的饿鬼。
English
To practitioners, Brahmins, the poor, the blind, and impoverished beggars, one does not give alms with a mind defiled by the stain of stinginess, does not perform meritorious deeds, and does not protect the precepts like an ocean in this life and the next. One does not give alms to sons, wives, male servants, and female servants either. Those who are deceived in the next life by stinginess will be born among the pretas. Those born in the lineage of pretas will mostly be born as female pretas. Because of the defilement of jealousy and stinginess, the inner mind is damaged, so one will be born among female pretas. Then, the monk, knowing the ripening of karmic results, contemplates the realm of the pretas, wondering, 'Where is this realm of the pretas?' If he investigates with the knowledge arising from hearing, then the pretas, in brief, are of two types: those who wander in the world and those who dwell in the realm of pretas. Among them, those who wander in the world may be seen by people at night. Those who dwell in the realm of pretas are located five hundred yojanas below the earth. Apart from the causes of the realm of pretas, from the edge of Jambudvipa, there are three thousand six hundred yojanas. The distance of these pretas from Jambudvipa, whether near or far, is uncertain. Then, the monk, knowing the ripening of karmic results, contemplates the types of pretas, wondering, 'How many realms of pretas are there?' Then he investigates with the knowledge arising from hearing. There are many types of pretas, but in brief, there are thirty-six types. All these beings are born there due to jealousy and stinginess, and they generate various thoughts, suffer, have various thoughts and foods, have various behaviors and dwellings, and their bodies are tormented by hunger and thirst. All these, in brief, are thirty-six types, as follows: pretas with swollen bellies, pretas with mouths as thin as needles, pretas who eat feces, Kuntun pretas, pretas who eat odors, pretas who eat the giving of Dharma, pretas who eat alms, pretas who drink water, pretas who live on thoughts, and pretas who eat saliva.