Tibetan
མས་ཅད་ཤད་ཤད་པོར་བྱས་ཏེ། ལུས་གང་ལ་པགས་པ་བྱ་སྒྲོ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་དྲ་བ་ཙམ་ཞིག་འཇོག་གོ །རྒྱུས་པ་སྦྲེལ་བའི་གནད་དེ་དག་ཏུ་ཡང་མཚོན་ཆར་ལྟར་འབབ་པས་གཅོད་ཅིང་གཤེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་གཅོད་པ་ན་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ཀུ་ཆོ་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲོས་སོ། །རང་གི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་དེས་ཤིན་ཏུ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་མྱོང་བར་དེ་དག་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་མ་མྱོང་བར་ཐར་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་མྱོང་ན་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡི་དགས་མཆིལ་མ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་རྡོ་འབབ་པས་འདམ་བུ་སྲབ་མོར་བརྡུངས་པ་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྲབ་མོར་རྡུང་བའི་གནོད་པ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན། དེ་དབུལ་ཞིང་ནད་བུ་ཅན་དང་། གཞན་གྱིས་མངག་པ་དང་། ཡུལ་བྱེ་མ་ཅན་དང་། མྱ་ངམ་དང་། གཡང་ས་དང་། ཆུ་མེད་པ་དང་། རྩྭ་མེད་པ་དང་། ནགས་ཚལ་མེད་པ་དང་། ནེའུ་གསིང་མེད་པ་དང་། ལྟེང་ཀ་མེད་པའི་འཁོར་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལུས་ཞུམ་མི་བཟད་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། སྦྱིན་པ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་གང་གིས་འདི་ལྟར་རྫས་འདིས་ནད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གུས་པ་དང་། དད་པ་དང་། དང་བ་དང་། ཡིད་གསལ་བས་ནད་པ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫས་བྱིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་ལུང་བོང་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཁོང་གསོག་ཏུ་འདུག་པ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་དེས་ནད་པའི་གསོས་སྨན་གྱི་རྐྱེན་ གྱིས་ཡོ་བྱད་དུ་བྱས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཟའོ། །ཟོས་ནས་ཀྱང་འཆགས་པར་མི་བྱེད། འགྱོད་པར་མི་བྱེད། སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཡང་བྱེད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལུས་ཞུམ་མི་བཟད་འཕྱང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡོད་དེ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁོང་པའི་ནང་དུ་འཚེད་དོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་རྡོ་རེག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཡལ་ག་རྒྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཡང་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རབ་ཏུ་སྲེག་སྟེ་ཤིང་གི་མེ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་དེའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་གནོད་པར་བྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན། གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །གང་དེའི་མགོ་དེ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་རྐང་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཤིང་དེའི་མེའི་མཐུ་དེ་ནི་མེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆུ་བསིལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྩ་བར་དེ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་བར་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཤིང་མེ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་སྲེག་ལ་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་སོང་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ལོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་གནོད་པ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་གནོད་པ་མྱོང་བ་ན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་མི་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དག་མཚོན་ཆ་བླངས་ནས། གནད་དང་། གནད་དག་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་པགས་པ་འདྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གནོད་པ་ལྔ་ཡིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ནད་དང་།ཤིང་གི་མེ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་ཡུན་རིང་པོ་ ལོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁྲི་དང་ལྡན་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཚ་བ་མི་བདེ་བ་རྩུབ་པ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་དེ་ཟད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ལ་ཐར་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་ཡི་དགས་མེ་མདག་དང་དུད
Chinese
全部都切得粉碎，身体上连像鸟羽毛那样的一点皮也不留下，只留下身体的骨骼网络。在连接肌腱的关键部位，也像下雨一样用武器砍断和劈开。 在砍断时，发出可怜的哀嚎声，完全悲叹哭泣，并四处逃窜。被自己的身体和意念所引发的非善业所欺骗，自己完全被那业力所煎熬。在果报未成熟之前，那些是不会停止的，不经历那非善业就没有解脱。当各自经历时，那众生才能从那个地狱中解脱。解脱后，也因为那业力和因果相符，在千百世中会投生到吃脓液的饿鬼之中。从那解脱后，也会在五百世中投生到光明的园林中变成虫子。无论投生到哪里，都会遭受石头落下来，像击打脆弱的芦苇一样，身体被击打得非常脆弱的损害。 从那解脱后，如果和人们有缘分，投生成人，那人会贫穷且多病，受他人差遣，生活在多沙的地区、荒凉的地方、悬崖边、缺水的地方、没有草的地方、没有森林的地方、没有草地的地方、没有莲花的地方，总是遭受损害，可以看到这样的情况。 然后，比丘，了解业果成熟的人，观察大苦无间地狱的周围，他以听闻而来的智慧，看到名为身体萎缩无法忍受的地狱。在那里，他心想众生会因为什么业而投生到那里呢？他以听闻而来的智慧观察，无论是布施者还是施主，心想：用这些东西来为那些病人服务吧，以恭敬、信仰、欢喜和清净的心，为了平息从家中出来的病人的疾病，布施的物品，被像毒瘤一样行事的罪人，贪婪地坐在那里，穿着袈裟的人，把病人治病的药物夺走了。夺走后，自己吃了。吃了之后，不积德，不后悔，
English
Everything is cut into tiny pieces, leaving not even a feather's worth of skin on the body, only the skeletal network remains. At the crucial points connecting the tendons, weapons fall like rain, cutting and cleaving. While cutting, they utter pitiful cries of sorrow, wailing and lamenting completely, and fleeing in all directions. Deceived by the non-virtuous actions instigated by their own body and mind, they themselves are completely tormented by that karma. Before the fruition ripens, those will not cease, and without experiencing that non-virtuous karma, there is no liberation. When each one experiences it individually, then that sentient being will be liberated from that hell. After liberation, due to that karma and corresponding cause, they will be born among the pus-eating pretas for thousands of lifetimes. After liberation from that, they will also be born as worms in a garden of light for five hundred lifetimes. Wherever they are born, they will suffer the harm of stones falling, striking the body so fragilely, like striking a thin reed. After liberation from that, if they have the fortune to be born as humans, that person will be poor and sickly, ordered around by others, living in sandy areas, desolate places, on the edge of cliffs, in places without water, without grass, without forests, without meadows, without lotuses, always suffering harm, one can see such situations. Then, the Bhikshu, knowing the ripening of karmic results, contemplates the surroundings of the great suffering Avici Hell. With the wisdom arising from hearing, he sees a hell called 'Body Shrinking Unbearable Hanging'. There, he wonders, by what karma will beings be born there? He investigates with the wisdom arising from hearing. Whether it is a donor or a patron, thinking, 'Let these things be used for the benefit of those patients,' with respect, faith, joy, and a pure mind, to pacify the illness of the patient who came from the house, the donated items are taken away by a sinful person acting like a tumor, sitting there greedily, wearing monastic robes, who steals the medicine meant to cure the patient. After stealing it, he eats it himself. After eating it, he does not accumulate merit, does not regret,
Chinese
不做，之后又做，并且使其他人也相信，使之进入，随喜，并且一次又一次地用心体验，那么他脱离身体后，堕入恶趣，变成众生地狱中身体萎缩、难以忍受的悬挂之身。在那里出生后，所有那些聚集的众生地狱，如复活地狱等的损害都会出现。特别出现的是，在那众生地狱中，有一棵铁树，树枝极其繁茂且极其燃烧，有一由旬（约11-15公里）左右，极其蔓延和燃烧的样子，在它的腹中燃烧。如果那个众生地狱碰到石头，像金刚一样坚硬且极其燃烧，树枝繁茂且极其燃烧，又百倍地极其焚烧，树的火焰的样子就是那样。那棵树的根下，那个众生地狱的众生将会出生，被四百零四种疾病损害并使其增长，独自一人，没有伴侣和朋友地感受痛苦。那头向下，脚向上悬挂的树的火焰的力量，和其他火焰相比，就像凉水一样。在那棵树的根部，那样损害他，就像连头发尖端那么一点空隙都没有一样地损害他。他被那些疾病折磨，被百倍的火焰焚烧，又到了树下，非常受损害，长久地，用年数都无法计算地感受损害。那样感受损害时，阎罗卒手中拿着武器，拿起武器，砍断要害和要害之处，剥开皮肤。他被五种损害损害：疾病、树的火焰、武器、饥饿和口渴，长久地，用年数都无法计算地感受痛苦。被称为“毛发竖立”的具有成百上千的，那个显现的表达，只要他的罪恶行为没有被摧毁、抛弃和耗尽，就会感受痛苦、炎热、不适和粗糙。当他的业力耗尽时，就会从那个众生地狱中解脱，解脱后，又因为那个原因，变成与他相似的饿鬼，燃烧的木炭和烟。
English
If one does not do it, and then does it again, and also makes others believe, makes them enter, rejoices, and experiences the taste with the mind again and again, then after separating from the body, he will fall into the evil realms, and be born in the hell of sentient beings as a body that is shrunken and unbearably hanging. After being born there, all those accumulated harms of the hells of sentient beings, such as the reviving hell, etc., will appear. What particularly appears is that in that hell of sentient beings, there is an iron tree, its branches are extremely lush and extremely burning, about a yojana (approximately 11-15 kilometers) in size, spreading extremely and burning in such a way that it burns inside its belly. If that hell of sentient beings touches a stone, it is as hard as a diamond and extremely burning, the branches are lush and extremely burning, and it burns a hundred times more intensely, the appearance of the tree's fire is like that. Under the roots of that tree, that being of the hell of sentient beings will be born, harmed and increased by four hundred and four diseases, alone, without companions or friends, experiencing suffering. The power of the fire of that tree, with its head pointing downwards and its feet raised upwards, is like cool water compared to any other fire. At the root of that tree, it harms him in such a way that it harms him as if there is not even the slightest gap, not even the tip of a hair. He is tormented by those diseases, burned by a hundredfold fire, and also goes under the tree, being greatly harmed, experiencing harm for a long time, for a number of years that cannot be counted. While experiencing harm in that way, the Yama's messengers, holding weapons in their hands, take up their weapons and cut off the vital points and the places of vital points, and tear the skin. He is harmed by five harms: disease, the fire of the tree, weapons, hunger, and thirst, experiencing suffering for a long time, for a number of years that cannot be counted. The manifested expression called "hair standing on end," which has hundreds of thousands, will experience suffering, heat, discomfort, and roughness as long as his sinful actions have not been destroyed, abandoned, and exhausted. When his karma is exhausted, he will be liberated from that hell of sentient beings, and after being liberated, because of that cause, he will become a hungry ghost similar to him, burning embers and smoke.
Tibetan
་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་ལུས་ཚལ་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་དུད་འགྲོ་མེ་མདག་ཆར་ལྟར་འབབ་པ་དང་བྱེ་མ་ཆར་ལྟར་འབབ་པས་སྲེག་ཅིང་འཚེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་འདུ་བའི་གཞིར་གནས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཟ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནམས་ཀྱང་ལྟོ་འགྲངས་པར་མི་འགྱུར་ལྕེའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་ཟས་ཞིམ་པོ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཞན་གྱིས་བཀོལ་ཞིང་དབུལ་བ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་སྨད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རི་བརྩེགས་ཆར་ལྟར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། གང་གིས་རང་སངས་རྒྱས་བཀྲེས་པའི་ཟས་ཕྲོགས་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རི་བརྩེགས་ཆར་ལྟར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར། ཐོ་བ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། རྫ་མ་དང་། ལུང་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མཚོན་ཆ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བྱས་ཤིང་རི་བརྩེགས་ཆར་ལྟར་འབབ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བབ་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རི་བརྩེགས་པ་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་བབ་པ་གང་གིས་དེ་བྱེ་མ་ཆང་པ་ནས་གཏོར་བ་བཞིན་ཕྱེ་མར་རློག་གོ །ཕྱེ་མར་བརླགས་པ་དང་ཡང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱེ་མར་རློག་པར་བྱེད་དོ། །མེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་བཅུག་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ལུས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་སོ། །དེའི་མིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཕྱུང་ནས་གཏུབས་ཤིང་བཅད་དེ་གཏོར་ཏོ། །དེའི་ལྕེ་ཡང་གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཅད་དོ། །བཅད་ནས་ཀྱང་སླར་སྐྱེའོ། །དེའི་སྣ་ཡང་བཅད་ཅིང་ཞ་ཉེ་རབ་ཏུ་བསྐོལ་བས་འགེངས་སོ། །དེའི་རྣ་བ་ཡང་ཟངས་དམར་པོ་བཞུས་པས་འགེངས་སོ། །བ་ཚྭ་རབ་ཏུ་བསྐོལ་བས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་བཀང་སྟེ། ཁྱེར་ནས་དེ་ལ་ཆ