Tibetan
གྲང་སྟེ། གང་མིའི་ཆབ་རམ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་དང་འདྲའོ། །ཆུ་དེ་དག་པས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རླུང་དེ་རི་དཔག་ཚད་བཅུ་པ་ཡང་སྒྱེལ་ནུས་པར་ལྡང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་རླུང་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་གྲང་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བདས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བའི་ཚ་བ་སྟོང་པས་ལྷག་པར་ཚ་བའི་མེ་མངོན་པར་འབར་རོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་འདོད་པ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་ཕུང་པོ་འགག་པར་འགྱུར་ལ་སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བའི་ལུས་དཔག་ཚད་གཅིག་ པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་རྐང་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་ལྟུང་བ་ན་མནར་མེད་པའི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྡབས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་དེ་མནར་མེད་པའི་སར་སོང་སྟེ། དེའི་འོག་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མནར་མེད་པ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་འདིའི་མཐའ་ནི་མནར་མེད་པ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་ཡིན་ཏེ་ཁམས་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟུང་བ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཐོབ་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དྲུང་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་འབར་བ་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་མེས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གདུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ཤིང་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གནས་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། དེ་ལྟར་དེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། དེ་ཆུ་བོ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། ནགས་ཚལ་དུ་བཅས་པ་བསྐོར་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་མེ་དུ་མས་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་གཞན་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲེག་པ་འདི་ཆུང་ཟད་འདྲ་བ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་མེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་དོག་ལེ་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་སྣུམ་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་གནས་དང་བཅས་པ་དང་། རི་དང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རི་ཆེན་པོ་དང་། སྨན་ལྗོངས་དང་། གླིང་དང་། ཚལ་དུ་བཅས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་སྲེག་གོ །གང་གིས་ལས་གཉིས་བྱས་ན་དེས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་སྲེག་གོ ། གང་གིས་གསུམ་བྱས་ན་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་སྲེག་གོ །དེ་ལྟར་བཞིས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་སྟེ། ལུས་ལ་དོག་ལེ་བསྲེགས་པ་བཞིན་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་སྲེག་གོ །རི་ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོར་གཏོགས་པ་དག་ནི་ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། མིའི་གནས་བཞི་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་དག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་གི་ལུས་དྲི་ང་བ་དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་དྲི་ང་བའི་ལུས་ལས་དྲི་འབྱུང་ངོ་། །རི་མཐོན་པོ་དག་གིས་དྲི་དེ་ཡོང་མི་ཚོར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ལས་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དྲི་ང་བ་དེ་དྲི་གཞན་གྱིས་དཔེ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱའི་རིགས་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མཁྲང་ཞིང་རྣོ་ལ་ཤུགས་སེར་བ་མྱུར་དུ་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཚིལ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་རྣམས་རབ་ཏུ་འདྲེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་གནས་དེར་འགྲོ་དེ་ལ་ཟའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོས། རུས་པ་ཕུག །ཤ་དྲངས་ནས་ཁྲག་ལ་འཐུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཟོས་ནས་རྐང་དག་ལ་ཟའོ། །དེ་ནས་ངུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་རྨོངས་པ་ན་བྱའི་རིགས་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་མེ་ལྕེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་མེ་ལྕེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྲེག་སྟེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གླད་པ་ཕུག་ནས་ཁྲག་འཐུང་ངོ་། །བྱ་གླད་པའི་བར་ན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བས་གླད་པ་ཕུག་ནས་མཆུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གླད་རྒྱས་འཐུང་ངོ་། །བྱ་ཟས་སུ་ལྕེ་ཟ་ཞེས་བྱ་བས་ལྕེ་ཁ་གཉིས་སུ་དྲངས་ནས་རབ་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཟོས་ཤིང་ ཡང་པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་སྐྱེའོ། །བྱ་སོ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བས་མཆུ་གཉི་ག་ཕྲ་སྐམ་ལྟར་འཛིན་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་སོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་མིད་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་མིད་པའི་ཤ་དག་ཞིབ་མོར་འཐུབ་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་གློ་བ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གློ་བ་དག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་སྙིང་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་སྙིང་དག་གཤེགས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་ཕོ་བ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཕོ་བ་གཤེགས་ནས་དེར་ཞུགས་ཏེ་རོ་བྲོ་བ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་མཆིན་པ་འཇིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་གང་མཆིན་པ་དག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་བུ་གར་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་སེམས་ཅན་དག་གི་བུ་ག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་སྒལ་ཚིགས་ཟ་ཞེས་བྱ་བས་གང་སྒལ་ཚིགས་དག་ཕུག་ནས་གཞུངས་པ་དག་ཟོས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་གནད་གསང་ཞེས་བྱ་བས་གང་གནད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཕུག་ཅིང་གནད་དག་ཕྱེ་སྟེ། བར་དུ་ཞུགས་ནས་ངུ་བཞིན་ངུ་རྐང་གི་བཅུད་འཐུང་ངོ་། །བྱ་ཁབ་ལྟར་འབིགས་ཞེས་བྱ་བས་གང་མཆུ་ཁབ་ལྟ་བུས་ཁྲག་འཐུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་འགྲམ་རུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞུགས་ཤིང་རུས་པ་གཞན་དག་ཕུག་ནས་རུས་པའི་བར་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་པགས་པ་རྣམ་དྲུག་ཟ་ཞེས་བྱ་བས་གང་པགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་སེན་མོ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བས་གང་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ཏོ། །བྱ་ཚིལ་ཟ་ཞེས་བྱ་བས་གང་པགས་པ་དག་ཕུག་ནས་ཚིལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་རྒྱུས་པ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བས་གང་རྒྱུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱུང་ནས་ཟའོ། །བྱ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་ཞེས་བྱ་བས་སྐྲ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་མནར་མེད་པའི་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་ན་བྱ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡང་སླར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཡང་མནར་མེད་པ་ན་བྱ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ལས་ཐར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ངམ་ གྲོག་དང་གཡང་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དེར་མགོན་འདོད་པ། སྐྱབས་འདོད་པ། སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་འགྲོ་བ་ན། ཀུན་ནས་མེ་ལྕེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁེབས་ཤིང་གྲོགས་མེད་ལ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པའི་བཅིང་བས་བཅིངས་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དགྲས་གང་བའི་དགོན་པར་ཞུགས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོང
Chinese
寒冷，如同人粪便的污水极其寒冷一般。由于那水清澈而极其寒冷，由业力所造的如同剃刀般的风，能够吹倒十个由旬高的山。大概被置于那风中，以中阴身的寒冷，如此这般地侵袭色等蕴。像这样，与此相符的七个太阳升起的千倍热度，更加炽热的火焰显现燃烧。存在的支分就是这个，就像这样，以近取之因，存在产生。当欲望刚一生起，中阴身的蕴便会止息，而在其他地方出生的受蕴等将会生起。例如，如同三十三天众生出现五眼、四眼、三眼一样，由于业力的力量，不同的身体，一个由旬的大小，将会显现成就。那众生头朝下，脚朝上地坠落时，被无间地狱猛烈燃烧的火焰的力量撞击，极其衰弱，要经历两千年。像这样，总的来说，他去了无间地狱。在那之下，没有比这更甚的了，即没有比无间地狱更甚的了。此欲界之边际是无间地狱，而色界之边际是向上延伸至色究竟天之间，即这两个界。像这样，当他坠落时，获得出生的存在，由于紧随其后的因，总是受到损害，痛苦的力量猛烈地产生。在那附近，极其炽热地出生的众生，地狱众生，如同他化自在天的天神一般显现。那众生在燃烧、混乱且令人厌恶的地狱中出生。刚一出生，地狱众生的火焰便会瞬间灼烧，那时身体完全被焚烧且变得炽热。他会完全寻找那个地方，如果拥抱山王须弥山，像这样完全围绕六万圈，仅仅是围绕河流、树木、莲花和森林，也会被许多地狱众生的火焰焚烧，除了那些长期出生的地狱众生之外。像这样，这种焚烧稍微相似。
English
Cold, like the sewage of human feces, is extremely cold. Because that water is clear and extremely cold, the wind, like a razor made by karma, can rise to knock down a mountain ten yojanas high. Probably placed in that wind, with the cold of the intermediate state, in this way, the aggregates such as form are attacked. Like this, corresponding to this, the thousandfold heat of seven suns rising, even more intensely, the flames manifest and burn. The limb of existence is this, just like this, existence arises from the cause of grasping. As soon as desire arises, the aggregates of the intermediate state will cease, and aggregates of feeling, etc., will arise in other places of birth. For example, just as the gods of the Thirty-Three appear with five eyes, four eyes, and three eyes, due to the power of karma, different bodies, one yojana in size, will manifestly be accomplished. When that being falls head down and feet up, struck by the force of the fiercely burning flames of Avici, extremely weakened, it will take two thousand years. In this way, in general, he goes to Avici. Below that, there is nothing more than this, that is, there is nothing more than Avici. The boundary of this desire realm is Avici, and the boundary of the form realm extends upwards to Akanistha, that is, these two realms. In this way, when he falls, having obtained the existence of birth, due to the immediately following cause, he is always harmed, and the power of suffering arises intensely. Near that, beings born extremely hot, hell beings, appear like the gods of Paranirmitavasavartin. That being is born in the burning, chaotic, and disgusting hell. As soon as he is born, the flames of the hell beings will scorch him for a moment, at that time the body is completely burned and becomes hot. He will completely search for that place, if he embraces Mount Meru, the king of mountains, and thus completely circles it sixty thousand times, merely circling the rivers, trees, lotuses, and forests, he will be burned by many flames of hell beings, except for those hell beings who have been born for a long time. In this way, this burning is somewhat similar.
Chinese
譬如，就像用极热的火将油布完全焚烧，在其中焚烧一滴油一样，以一个业的因缘，从无间地狱所生的身体，连同地、水、火、风的集合处，以及山、天、非天、大山、药草地、洲、园林，连同大海一起焚烧。如果做了两个业，就如先前一样焚烧两个大海。 如果做了三个，就焚烧三个大海。像这样，做了四个，就焚烧四个大海，就像在身体上焚烧油布一样，一堕落就立刻焚烧。环绕的山、大环绕和属于大海的那些，连同龙、非天和畜生所生的众生，以及人的四处住所和欲界天六天的庇护所。为什么呢？因为无间地狱众生的身体散发出的恶臭会使它们全部变得不适。因此，地狱众生从恶臭的身体中散发出臭气。高山无法感受到那种气味，从那个地狱众生所造、所生、未生和分别的恶臭，其他气味无法比拟。那时，地狱众生的鸟类会显现，喙极其炽热、坚硬而锋利，以如冰雹般快速落下的力量，将所有地狱众生的身体、皮肤、肉、脂肪、骨头和骨髓彻底吸取。就像火中生火一样，产生、停留、前往那里并吞噬。吞噬地狱众生的肉，刺穿骨头，吸取肉来饮血。吞噬那些之后，又吞噬骨髓。然后，在哭泣、哀嚎、完全悲叹和迷茫时，其他种类的鸟会显现，就像名为“火舌行者”的鸟，进入火舌中焚烧。一见到，就刺穿地狱众生的脑髓并饮血。名为“脑间行者”的鸟，刺穿脑髓，用极其炽热的喙饮用脑髓的精华。名为“食舌者”的鸟，将舌头分成两半，然后彻底吞噬。
English
For example, just as burning a drop of oil in a cloth completely burned by extremely hot fire, with one cause of karma, from the body born in Avīci hell, together with the assembly of elements, and mountains, gods, asuras, great mountains, medicinal lands, continents, gardens, and together with the ocean, are burned. If two karmas are done, then two oceans are burned as before. If three are done, three oceans are burned. Thus, if four are done, four oceans are burned, just as burning a cloth on the body, it is burned as soon as it falls. The surrounding mountains, the great surrounding, and those belonging to the ocean, together with the assembly of beings born as nāgas, asuras, and animals, as well as the four abodes of humans and the refuge of the six desire realm gods. Why is that? Because the foul-smelling body of the sentient beings in Avīci hell makes them all unsuitable. Therefore, sentient beings in hell emit odor from the foul-smelling body. The high mountains cannot sense that smell, and the foul odor created, born, unborn, and distinguished from that sentient being in hell cannot be compared to other odors. At that time, the kinds of birds of the sentient beings in hell will appear, with beaks that are extremely blazing, hard, sharp, and with the force of hail falling quickly, completely drawing out the bodies, skin, flesh, fat, bones, and marrow of all those sentient beings in hell. Just as fire arises from fire, it arises, stays, goes there, and devours. It devours the flesh of the sentient beings in hell, pierces the bones, draws out the flesh to drink blood. After devouring those, it devours the marrow. Then, while crying, wailing, completely lamenting, and being confused, other kinds of birds will appear, like the bird called "Fire Tongue Walker," which enters the fire tongue and burns. As soon as it sees, it pierces the brains of the sentient beings in hell and drinks blood. The bird called "Walker Between Brains" pierces the brain and drinks the essence of the brain with its extremely blazing beak. The bird called "Tongue Eater" draws the tongue into two halves and then completely devours it.
Chinese
又吃着，又生出像莲花瓣一样非常柔软的（身体）。名为“鸟拔牙”的鸟，用像细干一样的双喙抓住，极其炽燃，拔出所有的牙齿。名为“鸟引咽喉等”的鸟，将所吞咽的肉仔细地切碎并吃掉。名为“鸟吃肺”的鸟，吃掉所有的肺。名为“鸟吃心”的鸟，离开后吃掉所有的心。名为“鸟吃胃”的鸟，胃离开后进入其中，吃掉味道。名为“鸟破坏肝脏”的鸟，吃掉所有的肝脏。名为“鸟吃孔”的鸟，吃掉所有众生的孔。名为“鸟吃脊椎”的鸟，穿透所有的脊椎，吃掉里面的东西后出来。名为“鸟秘密关键”的鸟，穿透所有关键的部位，打开关键处，进入其中，哭着喝着骨髓的精华。名为“鸟像针一样刺”的鸟，用像针一样的喙喝血。同样，名为“鸟进入脸颊骨之间，穿透其他骨头，住在骨头之间”的鸟，也在外面吃。名为“鸟吃六种皮”的鸟，吃掉六种皮。名为“鸟拔指甲”的鸟，拔掉所有的指甲。名为“鸟吃脂肪”的鸟，穿透皮肤吃脂肪。名为“鸟拔筋”的鸟，拔出所有的筋并吃掉。名为“鸟梳理头发”的鸟，从发根拔出头发。 像这样，在那无间地狱的方圆三千由旬处，名为“鸟像恐怖一样存在”的鸟，除了那个地狱众生之外，其他的众生立刻被它吃掉数百万年，又再次出现。如果从那无间地狱中“鸟像恐怖一样存在”的那些地方脱离，那么被所有痛苦之网缠绕，有所谓的悬崖和峭壁的第二个地方。在那里，当想要庇护、想要救护、想要拯救而行走时，到处都被十一个火焰堆覆盖，无依无靠，被业力的绳索束缚，进入了内外都被敌人占据的荒野。所有地狱众生的集合体都非常苦恼。