Tibetan
ས། དེས་བརྟགས་ན་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་འགྱུར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་ཉེས་པ་མེད་པར་འཕྲོག་པ་ནི་དེ་གསོད་པའི་སར་ཁྲིད་ཅིང་བསད་དུ་དོགས་པ་ན་གང་གིས་སྲོག་ཕྱུང་སྟེ། མི་དེ་བཏང་བ་ལས་དེས་ཀྱང་དྲིན་མེད་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཤིང་སྐམ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་ པའི་གནོད་པ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཆུ་བོ་སྒྲ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་འཁོད་དོ། །འོག་ཏུ་ནི་ཞ་ཉེ་རབ་ཏུ་བསྐོལ་བས་འཚེད་ཅིང་སྲེག་ལ་གསོད་དོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཉམ་ཐག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བས་ཉམ་ཐག་པ་ཕྱིར་ཞིང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆུ་སྲིན་དག་ཉེ་བར་འོང་སྟེ། གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཤིང་སྐམ་ལྟར་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན། དེ་བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བུའི་ངོ་བོ་དང་ཕའི་ངོ་བོ་དང་། མིང་པོའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཕོ་མཚན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་འཁོར་བཅུ་དྲུག་པ་དག་ལས་བཅུ་བདུན་པ་མ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་ཡིན། མཇུག་ནི་དེ་དག་ཡིན། མཐའ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་དག་འཚེད་ཅིང་སྲེག་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དང་འཐུན་པར་གནོད་པ་མྱོང་ངོ་། །རང་གིས་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་དེ། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་གིས་བྱས་པ་དང་འཐུན་པར་འབྲས་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ནི་རང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཏོགས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་སེམས་པ་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བདེ་བ་མེད་དེ། རྟག་པ་མེད་ལ་ཐེར་ཟུག་པ་མེད་ཅིང་བདག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་པ་སོ་སོར་འབྲང་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། འདོད་པའི་གཞི་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཞིང་ཡང་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དག་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དེ་ལ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་འཁོར་བའི་ཚེ་རབས་མང་པོའི་རྒྱུད་ཞིགས་པར་འགྱུར། བསྲབས་པར་འགྱུར། སྤངས་པར་འགྱུར། ལྷོད་ལྷོད་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི། ཀྱེ་མ་སྤྲོ་བ་མ་བྲི་བ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་མ་བྲི་བ་དེ་ལ་ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་དག་དགའ་ནས་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དག་ལ་མངོན་པར
Chinese
因此，如果有人杀生、不予而取、邪淫、饮酒、妄语、邪见，并经常依止、修习、增多这些行为，就会产生相应的后果。如果有人夺走了施予无畏布施者的无辜妻子，或者将她带到要杀害她的地方，担心她被杀害，于是救了她的命，但那人却忘恩负义，反而夺走了他的妻子，那么此人死后堕入恶道，转生为像干柴堆积一般的有情地狱。在那里出生后，所有有情地狱，如复活地狱等的痛苦聚集在一起，尤其会发生以下情况：这个有情地狱会被投入名为大声河的河流中。在那里，无数百千的有情地狱众生也会被投入。这些有情地狱众生会被投入其中。他们就这样进入其中，被强力驱赶，被压在下面，就像连一根头发的末梢也无法显现一样，他们就这样从上面到上面地堆积着，互相伤害。有情地狱众生就在上面。下面则用极热的铅水煮、烧、杀。他们发出哀嚎，经常因痛苦而精疲力竭。就这样因痛苦而精疲力竭时，业力所造的鳄鱼就会靠近，它们会吃掉有情地狱众生的所有肢体。当他像干柴一样堆积着感受痛苦时，只要他的罪业没有被摧毁、舍弃和耗尽，他就会长期感受业力所造的极其难忍的痛苦。之后，这个有情地狱众生才能从地狱中解脱。即使解脱后，由于与该业力相应的果报，他还会转生为饿鬼和旁生五百世。即使从那里面解脱后，如果他与人类有共同的命运而转生为人，他也不会被所有女性所爱慕。就像儿子、父亲、丈夫一样，他会在五百世中失去男根。
English
Therefore, if someone engages in killing, stealing, sexual misconduct, drinking alcohol, lying, and holding wrong views, and constantly relies on, cultivates, and increases these actions, corresponding consequences will arise. If someone steals the innocent wife of someone who has given the gift of fearlessness, or takes her to a place where she is to be killed, and fearing her death, saves her life, but that person is ungrateful and instead steals his wife, then that person, after death, will fall into the lower realms and be reborn in a sentient hell like a pile of dry firewood. After being born there, all the sufferings of sentient hells, such as the Reviving Hell, will be gathered together, and the following will especially occur: this sentient hell being will be thrown into a river called the Great Sound River. There, countless hundreds of thousands of sentient hell beings will also be thrown in. These sentient hell beings will be thrown into it. They will enter in this way, be driven forcefully, and be pressed underneath, so that not even the tip of a hair can be seen. They will pile up from above to above, harming each other. Sentient hell beings are on top. Below, they are boiled, burned, and killed with extremely hot molten lead. They cry out in agony, constantly exhausted by suffering. Exhausted by suffering in this way, crocodiles created by karma will approach, and they will eat all the limbs of the sentient hell beings. While he is experiencing suffering piled up like dry firewood, as long as his sinful karma has not been destroyed, abandoned, and exhausted, he will experience the extremely unbearable suffering created by karma for a long time. Afterwards, this sentient hell being will be liberated from that hell. Even after liberation, due to the corresponding result of that karma, he will be reborn as a hungry ghost and an animal for five hundred lifetimes. Even after being liberated from that, if he shares the same fate as humans and is reborn as a human, he will not be loved by all women. Like a son, a father, or a husband, he will be without male genitalia for five hundred lifetimes.
Chinese
嗡（藏文：ོང་ངོ་།），此后，比丘了知业之果报成熟，观察大热地狱之周围。彼未见十六圈之外之第十七圈，大热地狱为十六圈所围绕。大热地狱之极度可怖即是彼等，终结即是彼等，尽头即是彼等，彼等烹煮、焚烧于自身所造业之果报之地享用之人。如是，非由他者所作而获得，乃是与业相符而感受损害。自身所作不会徒劳，亦不会与他者所作相遇，所作不会徒劳，与自身所作相符，果报将会生起。由自身所作之生处所生之有情，乃是享用自身之业，如是，无论转为善业或恶业，皆是享用彼业之份额。如是，比丘于有情地狱中，随念属于有情地狱之业，于显现成立之有情毫无安乐，见其无常、无恒、无我。见一切轮回皆为无常、痛苦、空性、无我。彼如是见时，将远离一切欲望、一切欲望之结合、随顺一切欲望、于欲望上分别，以及对欲望之基础生起贪执。因此，彼亦将对欲望之过患极度恐惧。如是，彼之身、语、意之动摇皆被严密约束，魔及其眷属无法战胜彼。如是如是串习，彼将摧毁、削弱、舍弃、放松轮回之众多生世之相续。此后，瑜伽行者安住于内法随法行，此比丘心想：唉！我未舍弃喜悦，已进入第十一地。如是，不舍喜悦之彼，令地神欢喜，并向虚空中行之夜叉们显现。
English
Om. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, contemplates the surroundings of the great hot hell. He does not see the seventeenth circle beyond the sixteen circles; the great hot hell is surrounded by sixteen circles. The great horror of the great hot hell is those, the end is those, the limit is those, those who cook and burn in the land of the fruits of their own deeds. Thus, not obtained by the deeds of others, but suffering harm in accordance with karma. One's own deeds will not be in vain, nor will they meet with the deeds of others, what is done will not be in vain, and in accordance with one's own deeds, fruits will arise. Sentient beings born from the birthplace of one's own deeds are those who enjoy their own karma, thus, whether it turns into good or bad karma, they enjoy the share of that karma. Thus, the monk, in the hells of sentient beings, remembers the karma belonging to the hells of sentient beings, and there is no happiness at all for the sentient beings who are manifestly established, seeing that they are impermanent, not constant, and without self. Seeing all samsara as impermanent, suffering, empty, and selfless. When he sees it that way, he will be free from all desires, all combinations of desires, following all desires, discriminating on desires, and arising attachment to the basis of desires. Therefore, he will also be extremely afraid of the faults of desires. Thus, the movements of his body, speech, and mind are strictly restrained, and the demons and their retinues cannot defeat him. Practicing in this way, he will destroy, weaken, abandon, and relax the continuum of many lifetimes of samsara. Then, the yogi who dwells following the Dharma in the inner Dharma, this monk thinks: Alas! I have not abandoned joy, I have entered the eleventh ground. Thus, he who does not abandon joy makes the earth gods rejoice and manifests to the yakshas who walk in the sky.
Tibetan
་བསྙད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དག་ལ་མངོན་པར་བསྙད་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བར་དག་ལ་འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞིག་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང་། གྲོང་རྡལ་མང་གེ་མོ་ཞིག་དང་། མིང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་འདོད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་འདོད། ཉོན་མོངས་པ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་བྱུང་ངོ་ཞེས་མངོན་པར་བསྙད་དོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཚངས་ཆེན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མངོན་པར་མཐོའོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་མཐོང་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་མཐོང་བ། ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ། ལུས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་། ངག་གི་ཆད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་། ངག་གི་ཆད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་དག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྐྱེ་དགུར་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་ཤེས་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་ལ། ངའི་སློབ་མ་དང་། གང་ང་ལས་ཐོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ ཆད་པ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དག་གིས་དྲིས་ན་ལན་དེ་ལྟར་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་པ་དག་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་། ངག་གི་ཆད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས
Chinese
宣说。他们也向四大天王宣说，然后像以前一样连接起来。在梵天众神之间，像这样，在赡部洲，从某个种姓中，某个种姓之子，某个大城市，某个城镇，名字叫某个名字的人，剃除头发和胡须，穿上袈裟，以虔诚之心从家出家，他不想要魔界的物品，也不想与从欲望的快乐中产生的贪欲之物一起存在。他不与像蛇一样的烦恼一起快乐，看到别人的烦恼，他对整个轮回感到厌倦，这样宣说。听到这些，大梵天众神认为魔界的一方低落了。圣法的方向显着高涨，他们感到高兴。像这样，进入第十一地，瑜伽行者的神的景象和正确的道路的景象，了解业之法的成熟，看到身体的惩罚，语言的惩罚和意念的惩罚的真相，他这样想：像这样，如果能非常详细地辨别身体的惩罚，语言的惩罚和意念的惩罚，那么比丘们，有天神的世间，有魔的世界，有梵天的世界，沙门，婆罗门，有众生，有天人和人类，他们都不知道如何这样辨别，更不用说其他的外道游行者了，没有地方也没有机会，除了我的弟子和从我这里听到的人。像这样，三种惩罚非常细微，能够完全辨别，那就是这样非常细微的。比丘们，如果其他外道游行者问起，应该这样回答。其他的外道游行者对所问的问题会非常迷惑，那是因为什么呢？比丘们，像这样，因为这不是所有属于轮回的众生的境界。他们的身体的惩罚，语言的惩罚和意念的惩罚这三种形式是合理的，罪
English
proclaimed. They also proclaimed to the Four Great Kings, and then connected it as before. Among the Brahma gods, like this, in Jambudvipa, from a certain clan, a son of a certain clan, a certain large city, a certain town, a person named so-and-so, having shaved his hair and beard, wearing robes of ochre color, having renounced his home for homelessness with faith, he does not want the objects of the realm of Mara, nor does he want to exist with the objects of craving born from the abundance of the joy of desire. He does not rejoice with afflictions like snakes, and seeing the afflictions of others, he becomes weary of the entire cycle of existence, thus proclaiming. Hearing this, the gods of the Great Brahma realm considered the side of Mara to be lowered. The direction of the Holy Dharma is manifestly elevated, and they felt joy. Thus, having entered the eleventh ground, the vision of the gods of the Yoga practitioner and the vision of the correct path, knowing the ripening of the law of karma, seeing the truth of the punishment of the body, the punishment of speech, and the punishment of mind, he thinks thus: Like this, if one can very meticulously discern the punishment of the body, the punishment of speech, and the punishment of mind, then monks, the world with gods, the world with Mara, the world with Brahma, ascetics, Brahmins, with beings, with gods and humans, they do not know how to discern in this way, let alone other wandering non-Buddhists, there is no place and no opportunity, except for my disciples and those who have heard from me. Like this, the three punishments are very subtle, able to be completely discerned, that is how very subtle it is. Monks, if other wandering non-Buddhists ask, one should answer in this way. Other wandering non-Buddhists will become very confused by the answer to the question, why is that? Monks, like this, because this is not the realm of all sentient beings belonging to the cycle of existence. Their punishment of the body, punishment of speech, and punishment of mind, these three forms are reasonable, sin