Tibetan
་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་ཞིང་བཤེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། སྤུན་མི་འཐུན་པ་དག་གིས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ནོར་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་མུ་གེ་དང་། འབྲོག་དགོན་པ་དང་། རི་དང་། གཡང་ས་དང་། གནས་སྐབས་མི་འཐུན་པར་ཆུད་ན་ཡང་མི་གཏོང་སྟེ། ནམས་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ལ་གང་དག་དེའི་སྐྱོན་སྨྲ་ན་དེ་དག་དེ་ལ་ཐབས་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། མི་མཛའ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མ་ཆེན་པོ་ཕྲ་མ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་ཡང་ལྷའི་རིས་འཐུན་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་མང་པོ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པ་དང་། རྒྱན་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཕྲ་མ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། དབུགས་དབྱུང་བའི་གནས་ དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། ཚིག་འཇམ་ཞིང་དེས་ལ་སྙན་པ་དང་། གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་འབྱུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ནས། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། མཛའ་བཤེས་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། ནོར་རྫས་མེད་ན་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དེའི་བྲན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་དེ་ནམས་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ལ་དེ་ལ་མི་མཛའ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། མཚོན་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཚིག་གི་རྒྱུ་འཇམ་པ་དང་། ཕན་པ་དང་། སྙན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བདེ་བའི་གནས་ཟག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་བཙུན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཀུར་བར་ཡང་འགྱུར། ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་ལ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་བཙུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དལ་བ་དང་། སྙན་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཟབ་མོའི་རྒྱུའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་བླ་མ་དང་ འདྲ་བར་ལྟ་ཞིང་ནོར་རྫས་བརྟན་པར་ཡང་འགྱུར། ལོག་པར་སྤངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཕ་རོལ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་དེས་སྐྱེ་བོ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་། ལྷའི་བདེ་བ་དཔེ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བསྔགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནང་གི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟར་དགེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཟློག་པས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་གནས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་ན་དེ་རྒྱུ་དེས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའི་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་སེམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནོར་རྫས་གཞིག་ཏུ་སྟོར་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་རྙེད་ཅིང་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དེ་དང་། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞིག་ན་ཡང་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ནོར་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ཞིང་གཞན་དག་གིས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཐུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྡེག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་སྡུག་པ་དཔེ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གནོད་སེམས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤངས་པས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱོར་པ་
Chinese
不应说谎，朋友和国王的宫廷眷属，以及不和睦的兄弟们都不能离间他。即使变得贫穷，即使变得贫穷也不舍弃，即使陷入饥荒和，荒凉的寺庙和，山和，悬崖和，不顺遂的境地也不舍弃，任何时候也不会分离，如果有人说他的过失，他们也不会用任何方法听信。他会在国王的宫廷眷属中变得稳固，没有水和，武器和，不友善的恐惧，舍弃巨大污垢离间的功德就是这些。身体分离死后也会转生到善趣高处天界，在那里也有许多与天神同类的天女眷属们总是跟随，被鲜花花环和，面粉和，涂油和，装饰品所装饰的人们总是做欢喜的胜妙之事。像先前一样，如果将舍弃离间完全清净无漏地回向，他将通过无漏的禅定之路获得完全的涅槃。然后，还有，如何获得舍弃使一切世间厌恶的不善业道恶语的果报成熟呢？瑜伽行者安住于内在之法，随法而行，以听闻所生之智慧或天眼见到，舍弃恶语就能见到善。正直的自性，和喘息的处所，和一切世间所了知的，言语柔和悦耳，不损害他人，成为一切众生喘息之处。从远处见到他，一切众生都靠近他。朋友也会增多。即使没有财富，一切众生也会像他的奴仆一样。如果其他人对他产生烦恼，他们也不会舍弃他，所有的事情都会无烦恼地接近成就，他不会有不友善和，国王和，水和，火和，武器的恐惧。身体分离后也会
English
One should not lie, and friends and the royal court retinue, and discordant brothers cannot separate him. Even if he becomes poor, even if he becomes poor, he will not abandon him, even if he falls into famine and, desolate temples and, mountains and, cliffs and, unfavorable circumstances, he will not abandon him, he will never be separated, and if anyone speaks of his faults, they will not listen to him by any means. He will become stable in the royal court retinue, and there will be no fear of water and, weapons and, unfriendliness, the merits of abandoning the great defilement of discord are these. After separating from the body and dying, he will also be reborn in the good realms, the high heavens, where there are also many celestial maidens of the same kind as the gods who always follow, surrounded by those adorned with flower garlands and, flour and, ointments and, ornaments, who always do the supreme deeds of joy. As before, if one dedicates the abandonment of discord completely purified and without outflows, he will attain complete nirvana through the path of meditation without outflows. Then, also, how will one obtain the ripening of the fruit of abandoning harsh words, which are the path of unwholesome deeds that make all the world weary? The yogi who dwells in the inner dharma, following the dharma, sees with the wisdom born of hearing or with the divine eye, that abandoning harsh words will lead to seeing goodness. The nature of uprightness, and the place of breathing, and what is understood by all the world, gentle and pleasing words, not harming others, becoming the place of breathing for all beings. Seeing him from afar, all beings approach him. Friends will also increase. Even without wealth, all beings will become like his servants. Even if others have afflictions towards him, they will not abandon him, and all things will be accomplished without affliction, and he will have no fear of unfriendliness and, kings and, water and, fire and, weapons. After separating from the body, he will also
Chinese
又将转生至善趣天界诸神的世界。在那里出生后，也将具有柔和、有益、悦耳的语言，并且具有大神通和大力。如前一样，如果将必然产生的禅定安乐处完全回向于无漏，那么他将获得三种菩提。然后，如果舍弃非善业之道——绮语，此生将获得什么，来世将转生到哪里呢？瑜伽行者安住于内在之法，随法而行，以听闻所生之智慧或以天眼见到：舍弃绮语者，在世间将成为高贵种姓，并且受到尊敬。语言前后连贯，一切众生都对他的话感到欢喜。没有人会因过失而对他进行任何伤害，他的话语非常连贯，在世间是高贵的。说话缓慢、悦耳、易懂、符合佛法、柔和、具有深奥的因缘之理，并且不违背法性，这样的人在世间被视为与上师无异，并且财富也会稳固。舍弃邪语也会被其他人视为功德，并且他的功德会吸引众生。脱离肉身后，也将转生至善趣天界诸神的世界。在那里出生后，一切天子都会思念他，并且具有大神通，享受着无与伦比的天界安乐。如前一样，如果将完全清净的无漏禅定之乐完全回向，那么他将获得三种菩提。如此，如果完全舍弃身之三种和语之四种不善业，最终将获得涅槃。这是善业之因，在世间也会受到赞扬，并且也会转生到诸神之中。这是身语之业清净所产生的业果成熟之因，瑜伽行者安住于内在之法，随法而行，从而见到内在的清净。然后，意之业如何才能变得善良呢？
English
Again, one will be reborn in the world of the gods of the good realms and heavens. Having been born there, one will also have gentle, beneficial, and pleasing speech, and will have great magical powers and great strength. As before, if one completely dedicates the meditative state of bliss that will necessarily arise to the state of non-outflow, then one will attain the three enlightenments. Then, furthermore, if one abandons the path of non-virtuous actions—idle talk—what will one obtain in this life, and where will one be reborn in the next life? The practitioner who dwells in the Dharma within, following the Dharma, sees with the wisdom arising from hearing or with the divine eye: Abandoning idle talk, one will become a noble lineage in the world and will also be respected. Words will be coherent from beginning to end, and all beings will rejoice in one's words. No one will harm him in any way due to faults, and his words will be very coherent and noble in the world. Speaking slowly, pleasantly, understandably, in accordance with the Dharma, gently, with the nature of profound causes, and not contradicting the Dharma, such a person is regarded in the world as no different from a lama, and wealth will also be stable. Abandoning falsehood will also be regarded as a virtue by others, and that virtue will attract beings. Separated from the body, one will also be reborn in the world of the gods of the good realms and heavens. Having been born there, all the sons of the gods will think of him, and he will have great magical powers and enjoy incomparable heavenly bliss. As before, if one completely dedicates the completely pure, non-outflowing bliss of meditation, then one will attain the three enlightenments. Thus, if one completely abandons the three non-virtuous actions of the body and the four of speech, one will ultimately attain Nirvana. This is the cause of virtuous actions, and one will be praised in the world and will also be reborn among the gods. This is the cause of the ripening of the karmic result of the purification of the actions of body and speech, the practitioner dwells in the Dharma within, following the Dharma, and thus sees the inner purity. Then, how can the actions of the mind become virtuous?
Chinese
又问：瑜伽行中的法，以法随观而住，以闻所生之慧，或以天眼见之，彼等遣除意之不善三种，则于此生之中，感受安乐而住，身离之后，亦生于善趣高处天众之世间。若于轮回生厌离心，则以此因，入于无余涅槃之界。意之业有三种，即贪心、害心与邪见。复次，舍弃贪心，善业之果如何成熟耶？瑜伽行中的法，以法随观而住，以闻 所生之慧，或以天眼见之，舍弃贪心，即对于国王或国王大臣之财物等众多事物，皆不以意作夺取之想。彼之财物若损毁散失，他人亦能寻获，即便彼人或主者复施予之，则恒常具财，且他人不能胜。身离之后，亦生于善趣高处天众之世间，于彼处生已，于天与非天交战之时，任何非天亦不能胜彼，不能击打彼，不能相违彼。不与彼等分离，成为诸天之子所欲、所爱、悦意者，且受用无与伦比之美妙声、触、味、色、香。如前，若将决定出离之心完全回向于无漏禅定之果道，则能获得三种菩提。复次，舍弃害心不善业道，如何获得善业之果耶？瑜伽行中的法，以法随观而住，以闻所生之慧，或以天眼见之，舍弃害心，则于此生之中，财富