Tibetan
ས་དང་། གཞན་རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་དག་འཆའ་ཞིང་ཟའོ། །ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྲེགས་ཤིང་ཟོས་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེའི་རུས་པ་སེང་སེང་པོར་བྱས་ཀྱང་སྲོག་དང་ནི་མི་འབྲལ་ལོ། །དེ་ཕྱིས་མིད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་དེ་སྙིང་ལ་འཆའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་ དོ། །དེ་སྲེག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཟ་བ་ན་ངུ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །དེའི་ནང་ན་མེ་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བུ་འབར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་མེ་སྟེ་མེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲེག་ཅིང་ཟའོ། །དེ་ནས་མེ་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བུ་དེས་དེའི་མིད་པའི་ནང་ཟོས་ནས་ཁ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། དེ་དང་པོར་ལྕེ་དྲུང་འཆའ་ཞིང་ཟའོ། །དེ་ཟོས་ནས་རྣ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཟའོ། །གླད་པ་དང་གླད་རྒྱས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། དེས་གླད་པ་དང་གླད་རྒྱས་དེ་དག་ཟོས་ཤིང་ཐོད་པ་དང་མགོར་གཏོགས་པ་ཟོས་ནས་ཐོད་པ་དང་མགོར་གཏོགས་པ་ཕུག་སྟེ་འགྲོ་ཡང་དེའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་འཆི་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ལུས་ཀུན་ནས་བུ་ག་ཡོད་དེ། བུ་ག་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱད་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ཟ་ཞིང་ཟའོ། །དེ་ནས་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་འཚོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་འདི་དེའི་ཉེས་པར་བྱས་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་མཐུས་གནོད་པ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལས་ཐར་ནས་གར་བབ་བབ་ཏུ་འབྲོས་པ་དང་། དེས་སྦྲུལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་ཡི་མུག་སྟེ་གར་བབ་བབ་ཏུ་འབྲོས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟ་བུའི་སྦྲུལ་དེ་དག་མི་དེ་ལ་འཛིན་ཏོ། །བཟུང་ནས་མཆེ་བ་ཆེན་པོ་རྣོ་ཞིང་དུག་ཆེན་པོ་དྲག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ལན་བརྒྱའམ་ཡང་ན་ལན་སྟོང་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉམ་ཐག་པ་དེ་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའི་མེ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་དུག་གི་མེ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་མེ་སྟེ། མེ་གསུམ་གྱིས་སྲེག་གོ །དེ་ལྟར་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་ བར་སྲེག་གོ །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་གདུངས་པར་འགྱུར། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་དུད་འགྲོར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་འབྱུང་ཞིང་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་དེ་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མདག་མེ་བྱེ་མ་ལྟ་བུའི་ཆར་རྟག་ཏུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཙེ་ལུ་མ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སུན་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མདག་མེ་བྱེ་མ་ལྟ་བུའི་ཆར་རྟག་ཏུ་འབབ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདིར་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་དག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེའི་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བ། བྱེ་མ་རྡོ་རྗེའི་མེ་མདག་ལྟ་བུ་དག་གིས་དེར་དཔེ་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་པར་གང་སྟེ། འདི་ལྟར་འཚེད་པ་པོ་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ལས་ལྕི་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ ཆུ་འབབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེད་པ་དེ་ལྟར་དེར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱིས་ནུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བྱེ་མ་རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ་ལྟ་བུར་ཟུར་གསུམ་ཡོད་ཅིང་སོ་རྣོ་བ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དེའི་རུས་པ་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་འཐག་གོ །དེ་ནས་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ཡང་འཐག་སྟེ་འཆི་ཞིང་སྐྱེའོ། །དེ་ཀུན་ནས་དགའ་བ་མེད་ཅིང་བྱེ་མ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་ནུབ་སྟེ། སྲེག་ཅིང་འཚེད་པ་དང་སྐད་འབྱིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཐར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ལ་གལ་ཏེ་ལས་ཟད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་དེ་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་པར་འགྱུར། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བར་སྲོག་ལན་སྟོང་འཆད་པར་འགྱུར། དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་དེ་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་དབུལ་ཞིང་ནད་བུ་ཅན་དང་། སྨྱོ་བ་དང་། ངག་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བཀོལ་བ་དང་། ཟ་མར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནང་ན་མེ་མདག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་དགེ་བསྙེན་མ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོད་པ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་བསླབ་པ་དྲལ་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སྲུང་མ་མོ་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་ མེད་དོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནང་ན་མེ་མདག་ཡོད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདིར་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཀུན་ནས་མེ་མདག་གི་རི་ལྔ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་སྲེག་དང་། གཏིང་ཟབ་དང་། མུན་ནག་ཐིབས་དང་། མེ་མདག་ཚ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལས་མངོན་སུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། རི་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་རི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དག་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་ཡོད་དེ། དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེས་རི་དེ་དག་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལས་གང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལྟེང་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་བདེ་བ་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཚེ་བརྒྱུགས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རླུང་མེ་ལྟ་བུ་ལངས་པས་བདས་སོ། །མེ་མདག་དེ་དག་ཀྱང་རླུང་དེས་བུས་སོ། །བུས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་སོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པ་དེ་ཡང་རི་དེ་དག་གི་གཟུགས་སྔོན་པོར་མཐོང་སྟེ། ཚ་བས་གདུངས་པ་མགོན་འདོད་པ། སྐྱབས་འདོད་པ། དཔུང་གཉེན་འདོད་པ་དེ་ཡང་རྒྱུག་གོ །དེ་གང་གི་ཚེ་རི་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་བྱི་བྲུན་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་འཕེན་པ་འཕངས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མི་མངོན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་མེ་མདག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ཀྱང་གར་སོང་གཏོལ་མེད་པར་མི་མངོན་ནོ། །དེ་དེར་སོང་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ལྟར་སྲེག་ཅིང་འཚེད་ལ་སྐོལ་བ་ན་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ལ་དེས་གང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་མེ་མདག་གི་མུན་པའི་ནང་ན་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པ། ཡུན་རིང་དུ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་འཚེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མེ་མདག་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ཐམས་ཅད་བསྐོལ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དེ་རྐང་པ་གར་བབ་བབ་ཏུ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་། །བཟུང་ནས་ཀྱང་དེའི་རྐུབ་སོག་ལེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཅོད་དོ། །བཅད་ཅིང་གཏུབས་ནས་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་དེ་སོག་ལེའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་དེ་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གིས་ལས་དག་བྱས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དགྲ་ཡིས་གདུངས་པ་ན། །ཕྱི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འོངས། །འདོད་ཆགས་གདུངས་པའི་ལས་ཅན་གྱི། །བག་མེད་ས་ན་མི་གཙང་བའི། །ཞགས་པ་དེ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཡིས། །བདག་ནི་གནས་འདི་དག་ཏུ་འོངས། །སྔོན་ཆད་བདག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །འབྲས་བུ
Chinese
大地，以及其他的肠子和脂肪等都被抓取并吞食。一切都被彻底焚烧吞噬，即使那个地狱众生的骨头变得光秃秃的，也无法与生命分离。之后，它前往咽喉部位，抓住心脏并彻底焚烧。 当它焚烧并吞噬一切时，发出哭声，发出哀号，并彻底发出悲鸣。其中，火焰如头顶之火般燃烧，而在外，地狱众生的火焰，这两种火焰焚烧并吞噬。然后，如头顶之火般的火焰吞噬了它的咽喉内部，并前往口腔部位。它首先抓取并吞噬舌根。吞噬后，它前往耳朵的方向，也吞噬了那里。它前往脑髓和脑膜部位，吞噬了那些脑髓和脑膜，吞噬了头盖骨和属于头部的部分，即使穿透头盖骨和属于头部的部分而去，由于其业力的力量，那个地狱众生也不会死去。它的身体到处都是孔洞，进入那些孔洞后，火焰焚烧那个地狱众生，并使其猛烈燃烧。穷尽了恶业的果报，它的身体内外都猛烈燃烧，就这样吞噬吞噬数百万年。然后又复活，然后又死去。然后又复活，就这样，这个人由于其所作所为的恶业的力量，将遭受损害。当他从那儿逃脱后，无论落到哪里都逃跑，他看到大蛇的群体到来。他看到后，非常害怕和厌倦，无论落到哪里都逃跑。然后，那些如业力所致的风力般的蛇抓住了那个人。抓住后，用巨大锋利的牙齿和剧烈的毒液从各方面缠绕，焚烧那个地狱众生一百次或一千次。被痛苦彻底折磨的他，被饥饿之火、干渴之火、蛇毒之火以及地狱众生之火，这三种火焰焚烧。就这样，在他摧毁、舍弃并耗尽其罪恶之业之前，他将被焚烧数百万年，无数年。 之后，那个地狱众生
English
The earth, and other intestines and fats are grabbed and devoured. Everything is completely burned and devoured, and even if the bones of that hell being become bare, they cannot be separated from life. Afterwards, it goes to the throat area, grabs the heart and completely burns it. When it burns and devours everything, it emits cries, utters wails, and completely utters laments. Within it, flames burn like a fire on the crown of the head, and outside, the fire of the hell beings, these two fires burn and devour. Then, the fire like the fire on the crown of the head devours the inside of its throat and goes to the mouth area. It first grabs and devours the root of the tongue. After devouring it, it goes towards the ears and devours that too. It goes to the area of the brain and meninges, devours those brains and meninges, devours the skull and what belongs to the head, and even if it penetrates the skull and what belongs to the head, that hell being will not die due to the power of its karma. Its body has holes everywhere, and entering those holes, the fire burns that hell being and makes it blaze fiercely. Exhausting the consequences of evil deeds, its body burns fiercely inside and out, and in this way it devours and devours for millions of years. Then it is revived again, and then it dies again. Then it is revived again, and in this way, this person will suffer harm due to the power of the evil deeds he has done and accumulated. When he escapes from there, he runs wherever he falls, and he sees a group of great snakes coming. When he sees them, he is very frightened and weary, and runs wherever he falls. Then, those snakes like the force of wind caused by karma seize that person. After seizing him, they surround him from all sides with huge sharp teeth and violent poison, and burn that hell being a hundred or a thousand times. Completely exhausted by suffering, he is burned by the fire of hunger, the fire of thirst, the fire of snake venom, and the fire of hell beings, these three fires. In this way, until he destroys, abandons, and exhausts his sinful deeds, he will be burned for millions of years, countless years. Afterwards, that hell being
Chinese
从那之中得以解脱，解脱之后，也因与那业相符之果报，于千百世中转生为饿鬼与旁生。于饿鬼之中，将极度饥渴所逼迫。于饿鬼与旁生之中，一切转生为旁生者，也将在生生世世中遭受吞食。从那之中得以解脱之后，假如如轭木孔中乌龟伸入般，与人们同等有缘而转生为人，则将见到其五百世中变为不男。此后，比丘，了知业之果报成熟者，观察大热地狱之轮。彼以听闻所生之智慧，见到名为火星沙砾如雨般恒常降落之地狱。彼思索何者将转生于彼处，彼观察到：何者行杀生、不予而取、欲邪行、饮酒、妄语、邪见，恒常修习且增广之故。何者令采女不悦，令不悦后亦随之喜悦，且对彼极度贪执，彼身离后，堕入恶趣邪道，将转生于名为火星沙砾如雨般恒常降落之有情地狱。于彼处，所有集聚之有情地狱复活等之损害，皆于此有情地狱中出现之上，更有特别之损害，如下所示：彼有情地狱之轮有五百由旬，且彼一切皆极度炽燃，如金刚火星沙砾般，于彼处亦无法比喻，若仅是烹煮者亦将沉没，何况重于有情地狱者，更不用说了，彼如何如水流之势所驱赶般，如是进入彼处。此后，又将发生被业所没之事，彼如金刚沙砾之碎片般，有三面且齿锋利，如是将其磨碎，乃至连骨头残渣也不剩。此后又将复活，又被磨碎，死亡又出生。彼毫无喜悦，沉没于极度炽燃之沙砾中。
English
Having been liberated from that, and even after liberation, due to the fruit that corresponds to that karma, one will be born as pretas and animals for thousands of lifetimes. Among the pretas, one will be tormented by extreme hunger and thirst. Among the pretas and animals, all those who are born as animals will be devoured lifetime after lifetime. Having been liberated from that, if one is born as a human being with the same fortune as humans, like a turtle entering the yoke hole, one will see that they will become a hermaphrodite for five hundred lifetimes. Then again, O Bhikshu, one who knows the ripening of the fruits of karma, contemplates the wheel of the great hot hell. With the wisdom arising from hearing, he sees a hell called the constant rain of embers and sand. He wonders which sentient beings will be born there, and he contemplates that it is because of those who practice and cultivate killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, drinking alcohol, lying, and holding wrong views. Whoever makes the Tseluma unhappy, and after making them unhappy, rejoices in them and is extremely attached to them, will, after separating from the body, fall into the evil path of the lower realms and be born in the hell of sentient beings called the constant rain of embers and sand. There, all the harms of the hells of sentient beings, such as revival, are gathered, and on top of those that occur in this hell of sentient beings, there are special harms, such as these: The wheel of that hell-being is five hundred yojanas, and all of it is blazing, like diamond sparks of sand, which cannot even be compared there. If even the cook would sink, what need is there to mention one heavier than a hell-being? How much more so, it enters there as if driven by the force of flowing water. Then again, it will happen that one will be submerged by karma, and those fragments of diamond sand, like three-sided sharp teeth, will grind it down until there is not even a remnant of bone left. Then again, one will be revived, and then again ground down, dying and being born. He is without joy and sinks into the blazing sand.